O DIVÃ E O ALTAR — PARTE I

A INFANTILIZAÇÃO DA FÉ E O ADOECIMENTO DO CLERO

Por que confundimos o Tribunal da Misericórdia com colo paterno e como o nosso narcisismo está levando sacerdotes ao burnout.

Caro Leitor;

Ao frequentarmos qualquer paróquia minimamente ativa, presenciaremos a fenomenologia da fila da confissão: dezenas de pessoas aguardando, um silêncio tenso e, lá dentro, um sacerdote que, hora após hora, absorve a miséria humana. Mas há algo de errado nessa equação. Não com a quantidade de pecados, a miséria humana é constante, mas com a natureza da demanda.

Tenho observado, tanto sob a ótica da Psique quanto da Teologia Moral, que transformamos o confessionário em um "Pronto-Socorro Emocional". O fiel moderno não entra ali apenas para acusar seus delitos contra a Lei Divina; ele entra buscando validação, alívio psíquico e, sobretudo, "colo". E é exatamente aqui que reside o perigo: ao confundir o Altar com o Divã, infantilizamos a nossa fé e adoecemos os nossos padres.

Freud explicaria esse fenômeno através do conceito de Transferência. Em uma sociedade de orfandade paterna (real ou simbólica), projetamos na figura do sacerdote a imagem do "Pai Herói" ou do "Pai Acolhedor" que nunca tivemos. O penitente infantilizado não quer um Juiz que o absolva (função ontológica do padre na Confissão); ele quer um Pai que diga: "Está tudo bem, a culpa não foi sua, o mundo é que foi mau com você". Isso não é busca por santidade; é busca por regressão uterina. Queremos voltar a ser crianças irresponsáveis no colo de alguém que representa Deus. 

Mas a Confissão é o Sacramento da maturidade. 

É o local onde você diz: "Eu fiz. Eu sabia. Eu errei. Eu assumo." Quando usamos o padre para validar nossas neuroses, estamos recusando o crescimento. O filósofo Byung-Chul Han descreve a "Sociedade do Cansaço", onde todos somos exploradores de nós mesmos. 

Mas o que dizer do clero?

O sacerdote é um homem que entregou sua vida para ser Alter Christus (Outro Cristo). Sua função primordial é salvar almas, consagrar a Eucaristia e perdoar pecados mortais. No entanto, nós o transformamos em um "terapeuta pro bono". Jogamos sobre ele fofocas paroquiais, angústias matrimoniais que deveriam ser tratadas em terapia de casal, e escrúpulos obsessivos que exigem medicação, não absolvição. O resultado? Sacerdotes exaustos, deprimidos e em burnout. Não porque "trabalham demais" para Deus, mas porque são drenados por demandas humanas que não lhes competem.

Exigimos que eles sejam psicólogos, assistentes sociais e pais substitutos, esquecendo que eles já têm o fardo mais pesado do mundo: a responsabilidade pelas nossas almas diante de Deus. Para estancar essa sangria, precisamos desenhar uma linha clara, fundamentada na Teologia e no bom senso:

Pecado (Matéria de Confissão): É uma escolha livre e consciente de romper com Deus. É um ato de vontade. Requer absolvição.

Angústia/Neurose (Matéria de Terapia): É um sentimento involuntário, um medo, uma tristeza ou uma ansiedade. Não é pecado "sentir" coisas ruins. Requer tratamento, escuta e elaboração.

Praticamos a "Fé Bumerangue" e nos tornamos "Penitentes iô-iô"

O confessionário trata a morte da alma. O consultório trata a dor da psique. Ir ao padre para curar ansiedade é como ir ao cardiologista para curar uma cárie. Você está no lugar errado, pedindo a cura errada, para o profissional errado. Em meus escritos e reflexões, muitas vezes sob a ótica da série "Da Janela do Meu Olhar", observo um subproduto tóxico dessa confusão: o vício na absolvição sem a virtude da contrição. Muitos fiéis vivem o que chamo de "Fé Bumerangue" (ou o fenômeno dos penitentes iô-iô): pecam durante a semana com a tranquilidade presunçosa de quem "zera o jogo" no domingo. Cria-se um ciclo vicioso onde o confessionário deixa de ser um local de conversão (metanoia) e vira apenas um gestor de culpa.

Existe uma armadilha piedosa usada para justificar essa falta de combate: "Eu me confesso toda semana porque sou pequeno, sou miserável e dependo totalmente de Deus." Soa bonito, soa humilde. Mas, muitas vezes, é apenas preguiça espiritual (acídia) disfarçada de piedade. Santo Agostinho, em suas Confissões, foi cirúrgico ao diagnosticar isso. Ele nos ensina que o problema do pecador não é apenas a ignorância, mas a vontade desordenada. Deus não nos dá a Graça para continuarmos rastejando na lama da "pequenez"; Ele nos dá a Graça para nos levantarmos.

A verdadeira humildade não é apenas dizer "eu não consigo"; é dizer "porque Deus está comigo, eu vou lutar para conseguir". A Teologia Clássica chama isso de Virtude da Temperança (o autodomínio).
Pecar contando com o perdão futuro não é confiança na misericórdia; é Pecado de Presunção. É tratar o Sangue de Cristo como detergente barato, ignorando o requisito básico da absolvição: o Firme Propósito de Emenda.

Enquanto usarmos o padre como muleta para nos esquivarmos do esforço real de mudança, nós não estaremos sendo "pequenos diante de Deus"; estaremos sendo infantis diante da vida. O confessionário é lugar de ressurreição, não de manutenção de cadáveres. Ser um fiel adulto significa entender que o padre não é uma muleta. Ele é um dispensador da Graça. Amar o sacerdócio não é apenas beijar a mão do padre ou dar presentes no Natal. Amar o sacerdócio hoje, neste século de narcisismo e carência, é ter a hombridade (e a feminilidade) de poupar o padre das nossas infantilidades.

A regra é simples: Se precisamos de 50 minutos para entender por que sentimos e o que sentimos: paguemos um psicólogo. Se precisamos de 3 minutos para confessar que matamos a Graça de Deus em nossa alma e queremos ressuscitá-la: busquemos um padre.

A fila da confissão diminuiria, a saúde dos padres melhoraria e, paradoxalmente, a nossa santidade aumentaria. Porque santo não é aquele que chora no colo do pai; é aquele que carrega a própria cruz logo atrás Dele. Reflitamos.

E "Da Janela do seu Olhar" , caro leitor:

Você busca a Confissão para ser perdoado (ressuscitar a alma) ou apenas para se sentir aliviado (acalmar a ansiedade)?

Você tem a coragem de assumir seus erros sem vitimismo, ou ainda procura um "pai" para validar suas desculpas?

Até Breve... 

J.L.I Soáres

LEIA TAMBÉM

O DIVÃ E O ALTAR - PARTE II

STAT CRUX

MUITO SE VÊ COM OS OLHOS FÍSICOS, POUCO SE COMPREENDE PELO OLHAR DA ALMA

"STAT CRUX"

 A Imobilidade do Dogma na Era do "Eu"

"Stat Crux dum volvitur orbis" 

A Cruz permanece imóvel enquanto o mundo gira.

Caro Leitor,

Esta divisa, cunhada pela Ordem dos Cartuxos (Ordo Cartusiensis), não é apenas um lema bonito; é um manifesto de sobrevivência. Fundada por São Bruno em 1084, a ordem surgiu em um cenário de caos absoluto: a Europa do século XI via um clero imerso em corrupção, simonia e disputas políticas brutais. O "mundo girava" em uma vertigem moral.

A resposta dos cartuxos não foi tentar reformar o mundo participando dele, mas criar um ponto de estabilidade radical. Eles entenderam que, para a Verdade sobreviver à liquidez do tempo, ela precisava ser "engessada", ou, melhor dizendo, ancorada. Daí o ditado histórico: "Cartusia nunquam reformata, quia nunquam deformata" (A Cartuxa nunca foi reformada, porque nunca foi deformada).

Hoje, a roda do mundo (volvitur orbis) gira ainda mais rápido, alimentada por um fenômeno psíquico: a Sombra. É a Sombra e o Conforto do Relativismo.

Sob a ótica psicanalítica, o ser humano flerta com o relativismo moral não por uma suposta "evolução", mas para dar vazão à sua sombra sem culpa. O relativismo é o habeas corpus do ego. Se os conceitos de certo e errado, construções sociais e teológicas, mudam conforme a conveniência, então a minha transgressão deixa de ser um erro e vira "estilo de vida". É confortável ajustar a régua moral para que nossos desejos caibam nela.

Esbarramos na natureza intrinsecamente rebelde do ser humano: a recusa em se ajustar. O ego detesta limites; ele não quer subir a montanha sagrada, ele quer que a montanha desça até o nível dele. A nossa Natureza Rebelde sempre buscando a "Customização" da Fé.

Podemos observar esse fenômeno comparativamente no cenário religioso atual. Em certas vertentes modernas, a dinâmica da fé muitas vezes cede a essa rebeldia. Se a pregação do pastor confronta o ego ou desagrada o ouvinte, a solução é simples: o fiel sai e funda sua própria igreja, ou procura outra que diga o que ele quer ouvir. Cria-se uma "verdade" sob medida, fragmentada e relativizada para o conforto do cliente. É a fé que gira junto com o mundo, validando a sombra em vez de iluminá-la.

É neste ponto que a estrutura da Igreja Católica, com toda a sua rigidez dogmática, se destaca não apenas teologicamente, mas esteticamente. O que torna o rito católico belo e solene é justamente a sua recusa em ser "customizável". A Igreja pode e deve adaptar sua linguagem pastoral (como fez no Concílio Vaticano II) para ser compreendida, mas ela não pode adaptar a Cruz. 

A Beleza do Dogma é o Eixo do Mundo

Essa imobilidade não é um defeito; é a única âncora possível. O dogma funciona como o Axis Mundi (Eixo do Mundo), o ponto fixo que nos impede de chamar o abismo de luz.

Por fim, recorro à primeira lição fundamental do Direito: o ser humano precisa de freios.

A vida em sociedade só é possível porque existem as Leis dos Homens, que impõem limites à barbárie e contêm os impulsos destrutivos do indivíduo contra o coletivo. Sem esses freios legais, imperaria o caos. Da mesma forma, no âmbito espiritual e psíquico, o Dogma, ou a Lei de Deus, atua como o freio da alma.

Além da educação doméstica, é a estrutura da fé que oferece o limite necessário contra a nossa própria natureza rebelde. Assim como o Código Penal protege o corpo social, o mandamento protege a integridade do espírito. Em um mundo que gira vertiginosamente, tentando nos convencer de que tudo é permitido, a Cruz imóvel (Stat Crux) é o freio sagrado que nos impede de derrapar nas curvas da nossa própria sombra. Vale refletir...

Até breve...

J.L.I Soáres

LEIA TAMBÉM

Os Palcos da Evolução

O Olhar Físico e o Olhar da Alma