A Jornada Intransferível:

Finitude, soberania e o custo de existir para os outros

'Não pauto minha jornada para que seja palatável aos outros, mas minimamente suportável para mim.'

Existe uma violência que não sangra, que não deixa marca visível na pele, mas que opera com a precisão de um bisturi sobre a carne mais íntima do ser: a violência de ter a própria existência medida pelo crivo alheio. É uma usurpação silenciosa, quase consensual, porque aprendemos desde cedo a confundir pertencimento com dissolução, a trocar a autenticidade pela palatabilidade, como se existir para os outros fosse condição de existir para si mesmo. Não é. Nunca foi.

Somos, antes de qualquer coisa, seres finitos. E é precisamente essa finitude que a consciência coletiva prefere ignorar, porque contemplá-la exigiria uma honestidade que a maioria não está disposta a sustentar. Morremos. Todos. Com a mesma inevitabilidade com que respiramos, com a mesma democracia brutal com que o tempo passa sem pedir licença e sem aceitar negociação. 

O tempo não é recurso renovável. Não há estoque, não há reserva, não há possibilidade de reposição daquilo que foi entregue à performance de uma existência que não nos pertence. E ainda assim, entregamos. Com uma generosidade que beira o suicídio lento, cedemos os dias, as escolhas, os ritmos, os processos, os percursos inteiros ao julgamento de quem não vai morrer no nosso lugar.

Há nisso uma miserável condição humana que nos é constitutiva e que preferimos não nomear. Confundimos o propósito da vida, que é simplesmente viver, com uma missão permanente de prestação de contas ao outro. Tornamo-nos senhores do caminhar alheio sem sequer conhecermos a direção do nosso próprio passo. Contemplamos os abismos entre a grandeza do universo e a pequenez da nossa existência e, diante dessa vertigem, em vez de voltarmos o olhar para dentro, buscamos nos anestesiar na aprovação externa, como se o aplauso dos outros pudesse preencher o vazio que só o autoconhecimento é capaz de habitar. 

A filosofia existe como bote salva-vidas desde os primórdios da consciência humana e continuamos cegos para ela, ricos em misérias e imensos em nossa pequenez, todos afogados numa existência precária, nos considerando anjos sem sermos tampouco feras.

Porque é isso que somos: nem a elevação que reivindicamos nem a brutalidade que recusamos. Somos rascunhos eternos de nós mesmos, incapazes de reconhecer a perfeição que habita nas imperfeições, incapazes de ter a coragem necessária para realizar os sonhos que os paradigmas desfizeram antes mesmo que pudéssemos sustentá-los. Perdemos a dignidade e a função de pensar porque cultivamos intelectos desnutridos de conhecimento e obesos de ego, sempre em busca de glórias e elogios que nos tornam presas fáceis das mentes que sabem exatamente como manipular quem vive para ser visto. Usamos a arte, a diversão, o movimento perpétuo das distrações como fuga para não olharmos para nós mesmos, porque olhar para si exige enfrentar a crueza daquilo que somos quando ninguém está assistindo.

E é nesse momento, quando ninguém assiste, que a jornada revela sua natureza mais essencial: ela é intransferível. Não pode ser vivida por procuração, não pode ser delegada, não pode ser terceirizada para o conforto do olhar alheio. O processo de tornar-se quem se é, esse movimento lento, doloroso, frequentemente incompreendido de individuação, contraria por definição as expectativas coletivas, porque o coletivo não tem interesse na singularidade de ninguém. O coletivo tem interesse na conformidade, na previsibilidade, na palatabilidade de existências que não perturbem o acordo tácito de que todos devemos caber no mesmo molde de como se deve viver, a que horas se deve dormir, como se deve aparecer, o que se deve querer.

Recusar esse molde não é egoísmo. É o único ato verdadeiramente ético disponível a um ser consciente da própria finitude. Porque a soberania sobre a própria jornada não existe em oposição ao outro — existe em reconhecimento a ele. Reconhecer que minha jornada me pertence é reconhecer que a sua também pertence a você. É afirmar que nenhum de nós tem legitimidade para administrar o tempo finito do outro, para definir os critérios pelos quais a existência alheia deve ser julgada, para exigir que o percurso de quem quer que seja caiba dentro dos limites do que nos é palatável. A opressão começa exatamente aí: quando o outro define os termos pelos quais sua existência deve ser avaliada e você os aceita, não por concordância, mas por exaustão de resistir.

A morte torna isso urgente de um modo que nenhuma argumentação filosófica consegue superar em peso. Não é abstração, não é retórica, não é recurso dramático para pontuar um argumento. É o fato mais concreto da existência humana e o mais sistematicamente evitado. Quando a morte se torna horizonte real e não apenas conceito distante, a pergunta que ela coloca é simples e devastadora: de quem foi essa vida? Se a resposta hesita, se precisa ser construída com referências externas, se depende da validação do outro para ter sentido, então algo fundamental foi perdido no caminho. Não a vida inteira, talvez, mas pedaços dela. Pedaços de tempo que não voltam, entregues à palatabilidade de quem não vai carregar o peso do próprio fim no lugar de ninguém.

A jornada suportável para si não é a jornada confortável. Não é a jornada sem atrito, sem dor, sem o desconforto necessário de existir num mundo que constantemente exige conformidade. É a jornada que, ao fim, pode ser reconhecida como própria. Que foi vivida a partir de uma necessidade interior genuína e não a partir do roteiro que os outros escreveram para o papel que queriam que você ocupasse. É a jornada que respeitou o ritmo da própria biologia, os limites da própria psique, os vetores da própria alma, mesmo quando esses vetores apontavam para direções que ninguém mais conseguia compreender ou aprovar.

Somos eternos rascunhos. Mas o rascunho que se recusa a ser corrigido pelo olhar alheio tem uma integridade que a versão final polida para consumo externo jamais terá. Porque ele é verdadeiro. E a verdade, mesmo precária, mesmo inacabada, mesmo minimamente suportável apenas para quem a vive, é a única coisa que a finitude não consegue apagar completamente.

 Até breve...

J.L.I

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Como Aplicativo de Relacionamento

 

Caro Leitor,

Existe uma gramática específica para os dias em que a cultura decreta o que você deveria ser. O Dia dos Namorados é um desses dias, e os discursos que o habitam, religiosos ou não, costumam operar com a mesma lógica: primeiro instalam a ausência como problema, depois oferecem a solução. O nome que se dá a esse movimento, no marketing, é funil. Na retórica sagrada, chama-se orientação espiritual.

“Da Janela do meu Olhar”, são mensagens que merecem ser lidas com atenção. Não para serem descartadas, mas para serem pensadas com a seriedade que a fé exige e que o formato das redes raramente permite.

Na tradição da retórica clássica, existe o que Cícero chamava de captatio benevolentiae; a conquista da benevolência do interlocutor como abertura do discurso persuasivo. O que observo é que essa hermenêutica opera com sua inversão: não seduz pela beleza, mas captura pela ferida. Identifica uma vulnerabilidade real, a solidão afetiva, especialmente aguda numa data construída culturalmente para celebrar o par, e a nomeia com aparente acolhimento. Não se preocupe. Só que logo desfaz o conforto prometido: muito pior seria o pecado. A estrutura é cirúrgica: cria a angústia que finge curar. É a manifestação legítima da anatomia de uma Armadilha Retórica.

Isso não é acolhimento. É o que a retórica contemporânea chama de manufactured demand, demanda fabricada pelo próprio ofertante. O mesmo mecanismo que a publicidade secular domina com maestria: primeiro você não sabia que precisava, depois não consegue mais não precisar. A diferença é que a publicidade vende produto. Aqui se vende absolvição de uma culpa que o discurso acabou de instalar.

O Que Peccatum Realmente Significa

A palavra pecado vem do latim peccatum, derivado do verbo peccare, errar, tropeçar, desviar-se. Mas é na raiz grega que a riqueza semântica se revela com mais precisão: o Novo Testamento usa preferencialmente hamartia, que significa literalmente errar o alvo, como o arqueiro que aponta e falha na trajetória. Não há ali nenhuma conotação jurídica originária. Há uma conotação ontológica: o ser humano como ser que erra o alvo de si mesmo.

A criminalização da hamartia, sua transformação de categoria existencial em categoria jurídico-moral de infração, é um processo histórico identificável. Ele se consolida, sobretudo, no Concílio de Trento (1545–1563), convocado em resposta direta à Reforma Protestante. Ali, a Igreja precisou sistematizar e endurecer sua doutrina penitencial como instrumento de coesão institucional. O pecado, que na patrística agostiniana era acima de tudo distância de Deus, uma ferida na relação, não uma ficha criminal; torna-se progressivamente uma transgressão a ser catalogada, confessada em espécie e número, e juridicamente absolvida.

O leigo que hoje recebe a mensagem "você está no pecado" não recebe a profundidade agostiniana. Recebe o peso tridentino. E há uma diferença abissal entre os dois.

O que me inquieta de forma mais visceral não é a menção ao pecado. É a premissa que afirma: para quem tem vida de oração, a solidão não existe.

Mestre Eckhart, no século XIII, diria exatamente o oposto, e diria com alegria. A Abgeschiedenheit, o desprendimento ou "desapego interior" que ele considerava a virtude mais elevada, era precisamente a capacidade de habitar a solidão como espaço de encontro com o Fundo do Ser (der Grund). João da Cruz chamaria esse mesmo território de noche oscura, a noite escura da alma, não como ausência de Deus, mas como modo mais puro de Sua presença, onde toda imagem, toda companhia, todo conforto sensível é esvaziado para que reste apenas o essencial.

Teresa de Ávila, que sabia o que era solidão, viveu décadas num convento sem a experiência mística que ansiava, nunca prometeu que a oração extinguiria o desejo de companhia humana. Ela prometeu que a oração transformaria a relação do sujeito com esse desejo. Há uma distância enorme entre, a solidão não existe para quem ora e a oração transforma o modo como habitamos a solidão. A primeira é uma promessa que a experiência humana desmente cotidianamente, e que, quando desmentida, produz no crente não fé renovada, mas vergonha: se ainda me sinto só, é porque minha oração é insuficiente. A segunda é teologia honesta. É o que a tradição contemplativa, em sua melhor expressão, sempre soube.

O Dia dos Namorados brasileiro, criado em 1948 pelo publicitário João Dória e fixado em 12 de junho, véspera da festa litúrgica de Santo Antônio, padroeiro dos enamorados, calculadamente aproveitando a devoção popular para ancorar a data comercial; não tem raiz sacramental. É uma data de mercado que a devoção popular abraçou, e que o discurso religioso subsequentemente colonizou.

“Da Janela do meu Olhar”, usar essa data para ativar culpa num público que experimenta a solidão afetiva involuntária como estigma social, numa cultura que, diga-se, romantizou a conjugalidade como prova de valor pessoal muito antes de qualquer influência doutrinária, e então oferecer a oração como solução terapêutica é uma operação que merece ser nomeada com precisão: é a tutela espiritual operando com a lógica do “pain point” do marketing digital.

Não é direção de consciências. É segmentação de audiência.
 

Aqui não se trata de recusar a mensagem em seu núcleo. A convocação à oração é legítima. A afirmação de que a vida espiritual enriquece a vida relacional é verdadeira. O convite a não reduzir a própria existência à ausência de um parceiro é, inclusive, libertador.

O problema não é o quê. É como.

A mesma substância poderia ser transmitida com inteireza intelectual e honestidade teológica: a oração não é um instrumento para obter o que falta, é a prática que expande a capacidade de amar e de ser amado. Não porque extingue a solidão, mas porque a transforma em solo fértil em vez de prisão. Isso seria teologia contemplativa. Isso seria magistério informal, que respeita a inteligência e a ferida do interlocutor sem instrumentalizar nenhuma das duas.

O que se costuma ver é diferente. Instalação da culpa, oferta de alívio condicional, e chamamos isso de cuidado.

A crítica que aqui se esboça não é contrária à orientação espiritual em nenhuma de suas tradições. É, ao contrário, um ato de amor pela tradição, a recusa de ver reduzida a uma mecânica de culpa e recompensa uma herança espiritual que, em suas expressões mais densas e honestas, sempre soube que o ser humano é, antes de tudo, um ser de desejo irresolúvel, e que a espiritualidade não vem para resolver esse desejo, mas para habitá-lo com dignidade.

A oração não é um aplicativo de relacionamento. É, quando genuína, o lugar onde aprendemos a estar inteiros, com ou sem alguém ao lado.

E “Da Janela do seu Olhar” caro leitor,

Quando alguém nomeia sua ferida com aparente cuidado, você verifica se o remédio já estava pronto antes do diagnóstico?

Você ora para transformar sua relação com o desejo, ou para que o desejo desapareça?

O que seria habitar a solidão com dignidade, em vez de tratá-la como problema a ser resolvido?

Há diferença entre confiar em Deus e terceirizar para Deus a responsabilidade sobre sua própria vida afetiva?

Até breve....

J.L.I Soáres

 

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Caro Leitor,

No artigo anterior "O Divã e o altar", propus uma distinção que incomoda: o confessionário não é um pronto-socorro emocional, e o padre não é um terapeuta pro bono. A questão não se exaure em um único olhar, ela revela algo que eu suspeitava: toquei num nervo. E nervos expostos merecem ser examinados com mais cuidado, não com mais anestesia.

Esta reflexão nasceu da madrugada de hoje (a insônia me fez companhia) com um livro aberto: História das Religiões, de Karoline Melo, e uma nota garatujada às cinco da manhã que naturalmente se conectou com o post anterior. O trecho que me deteve foi este:

"As 95 teses luteranas consistiam em criticar algumas práticas abusivas da Igreja Católica como a cobrança excessiva de indulgências, que eram tratadas como um pré-requisito para o perdão dos pecados e, portanto, para a salvação. Além disso, Lutero acreditava que o pecado estava associado às paixões que acometem o indivíduo, enquanto na doutrina católica os pecados eram fruto de uma escolha deliberada."

Cinco linhas. E uma tensão que a teologia levou séculos para nomear e que nós, fiéis do século XXI, reproduzimos com uma fidelidade que envergonharia tanto Lutero quanto Roma.

Ao afirmar que o pecado é paixão inevitável e não escolha deliberada da vontade, Lutero construiu, inadvertidamente, uma soteriologia onde a conduta moral perde urgência estrutural. Se o ser humano nasce e morre no pecado, e apenas a fé o salva (sola fide), a ética torna-se consequência, nunca condição. A fé vira salvo-conduto.

A ironia histórica é densa: o católico que peca contando com a confissão subsequente opera precisamente essa lógica não a lógica oficial de Roma, mas a luterana. A graça funciona como mecanismo de reset, o sacramento como cláusula contratual de rescisão automática. É mais mercantil do que as próprias indulgências que Lutero combateu porque dispensa até o pagamento.

No artigo anterior, chamei esse fenômeno de Fé Bumerangue: pecar durante a semana com a tranquilidade presunçosa de quem "zera o jogo" no domingo. Agora preciso nomear sua arquitetura psíquica porque ela é mais sofisticada, e mais perigosa, do que parece. É a Armadilha Luterana que muitos de nós católicos praticamos.

Freud identificou na transferência o mecanismo pelo qual o sujeito desloca para uma figura presente os afetos não elaborados dirigidos a figuras passadas, geralmente parentais. No setting clínico, isso é recurso terapêutico: o analista recebe a projeção e a devolve elaborada. No confessionário, porém, não há esse manejo, nem pode haver, porque não é essa a função ontológica do sacramento.

O sacerdote que recebe a transferência paterna sem instrumental clínico para geri-la (nem todos tem formação extra em psicologia/psicanalise além de filosofia e teologia) e então, não elabora: absorve. E o que se absorve sem elaboração sedimenta como patologia. O burnout clerical não é apenas sobrecarga de agenda, é intoxicação transferencial crônica, sem espaço de supervisão, sem continente institucional, sem nome dado ao que acontece.

Mas há uma camada ainda mais perturbadora. Jacques Lacan identificou no superego a instância psíquica da Lei e da interdição, uma face obscura: paradoxalmente, quanto mais o sujeito obedece ao ritual, mais o superego demanda o gozo que o ritual promete perdoar. O fiel que peca contando com a absolvição não transgride apesar da lei religiosa; transgride através dela. O Outro, encarnado no padre como representante da Lei divina, é convocado não para interditar o desejo, mas para legitimá-lo.

É uma formação de compromisso perfeita no sentido freudiano: satisfaz simultaneamente o id que deseja e o superego que exige a forma ritual do arrependimento. O pecado é cometido, o ritual é cumprido, a culpa é administrada e o ciclo recomeça intacto. A confissão, nesse uso pervertido, não é sacramento de conversão: é gestão periódica da culpa.

Byung-Chul Han, ao descrever a Sociedade do Cansaço, aponta que o sujeito contemporâneo adoece não por opressão externa, mas pela auto exploração voluntária, o imperativo interno de rendimento ilimitado. O clero opera essa lógica de forma invertida e ainda mais perversa: o sacerdote não se auto explora por ambição, é explorado pela carência alheia, que se apresenta com o rosto da piedade. A demanda afetiva do fiel infantilizado é tão exigente quanto qualquer mercado de produtividade, com a agravante de vir revestida de linguagem sagrada. Essa invisibilização do esgotamento clerical é o que Han chamaria de violência da positividade: não há algoz visível, apenas uma exaustão que não encontra nome nem amparo.  

Pecado Não É Angústia: A distinção entre pecado e angústia não é apenas operacional, é ontológica.

O pecado pressupõe liberdade: só se peca onde há escolha consciente e deliberada de romper com o bem conhecido. É um ato da vontade. A angústia, ao contrário, é anterior à escolha, ela habita o sujeito antes que ele decida qualquer coisa, emerge do intervalo entre o desejo e a lei, entre o que se é e o que se deveria ser. Kierkegaard, que inaugurou a análise filosófica da angústia, a definiu como a vertigem da liberdade, o mal-estar que precede toda escolha, não o remorso que a sucede. Confessar a angústia é, portanto, um equívoco estrutural: não há matéria, não há ato, não há vontade implicada. É como acusar-se de ter tido febre.

O confessionário foi instituído para absolver atos da vontade, não para acolher os tremores da psique. Essa é a fronteira que o fiel moderno, órfão de escuta e de autoconhecimento, atravessa sem perceber, transformando o tribunal da misericórdia numa cama de hospital sem médico.

Agostinho Contra Todos E a Favor da Verdade

Aqui é onde o pensamento ganha sua maior densidade e sua maior consolação. Contra Pelágio, que defendia a capacidade natural da vontade humana de escolher o bem, Agostinho foi cirúrgico: a vontade corrompida não se disciplina a si mesma. Ela precisa ser curada de fora. A santidade não é esforço, é reorientação do desejo pela graça.

O "Ama et fac quod vis", "Ama e faz o que quiseres", não é licença moral. É a descrição de um sujeito cujo querer foi transformado de dentro: se você ama corretamente, o que você quiser fazer será, por definição, o bem. Não é repressão do impulso. É transmutação da fonte. Aqui Agostinho antecipa, quinze séculos antes de Freud, uma operação que a psicanálise chamará de sublimação, mas com uma diferença estrutural decisiva. Em Freud, a sublimação desvia a energia pulsional para objetos socialmente aceitos sem eliminar a tensão de base. Em Agostinho, a graça não desvia: ela transforma a própria estrutura do querer. 

O que Lacan leria como a captura do sujeito pelo Outro absoluto a ponto de a lei interior coincidir com a lei divina, a resolução que a neurose nunca alcança, porque a neurose vive exatamente do intervalo entre o desejo e a lei. E o paradoxo final fecha o triângulo com precisão: o protestantismo, ao herdar a antropologia agostiniana da vontade corrompida, guardou Agostinho com mais fidelidade do que o catolicismo popular fundado por ele. Lutero era monge agostiniano. A sola gratia luterana é herança direta da convicção de Agostinho de que a graça não recompensa o esforço, ela o precede e o torna possível.

O fiel que conta com a confissão é, sem saber, mais luterano na prática e mais pelagiano na presunção: acredita ter vontade suficiente para pecar com consciência, e graça suficiente para ser perdoado sem transformação.

No artigo anterior, propus uma regra simples: cinquenta minutos para entender o que se sente, pague um psicólogo. Três minutos para confessar que matou a graça em sua alma e quer ressuscitá-la, busque um padre. 

A Regra Permanece Mas Agora Sabemos Por Quê! Agora sabemos a arquitetura que sustenta essa regra. O confessionário não é ineficaz para a angústia porque o padre é incompetente, é ineficaz porque a angústia não tem matéria confessável. Ela exige elaboração, não absolvição. E a graça não é inerte diante do pecado deliberado, ela é exigente: requer o Firme Propósito de Emenda, que é, em linguagem psicanalítica, a disposição real de reorganizar a estrutura do desejo, não apenas de nomear o ato.

Pecar contando com o perdão futuro não é confiança na misericórdia. É tratar o Sangue de Cristo como detergente barato e, pior, é usar a linguagem da humildade para praticar a mais sofisticada forma de presunção. Lutero, Agostinho e o fiel médio contemporâneo formam um triângulo onde cada vértice acusa os outros dois de incoerência. E os três têm razão, porque o problema não é doutrinário. É estrutural. É o problema do desejo humano confrontado com a lei, que a teologia tenta resolver pelo dogma e a psicanálise pela palavra e nenhuma das duas elimina a tensão. Apenas a nomeiam de formas distintas.

A fila da confissão diminuiria. A saúde dos padres melhoraria. E, paradoxalmente, a nossa santidade aumentaria. Porque o confessionário é lugar de ressurreição, não de manutenção de cadáveres.

E "Da Janela do seu Olhar", caro leitor:

Quando você se ajoelha no confessionário, o que está buscando: absolvição ou alívio? Conversão ou gerenciamento da culpa? 

O Firme Propósito de Emenda que você declara: é intenção real ou cláusula de estilo?

A resposta honesta a essas perguntas vale mais do que qualquer absolvição obtida sem ela.

Até Breve...

J.L.I Soáres

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Observar a fenomenologia de um encontro é, acima de tudo, decodificar a linguagem silenciosa do tempo. Do latim desiderare, o desejo surge originalmente como a constatação de uma ausência: o olhar que busca a estrela guia que não está mais lá e, nessa falta, mobiliza o sujeito em direção ao outro.

No entanto, no tabuleiro da maturidade emocional, nem todos os sujeitos operam com a mesma transparência diante dessa força magnética. Enquanto para alguns o desejo é um rio que flui em direção à confluência do encontro, para outros ele se manifesta como uma força subversiva que ameaça barreiras internas cuidadosamente construídas.

Quando a intensidade sensorial do outro é percebida como um abalo sísmico nas estruturas do ego, o sujeito que teme a própria vulnerabilidade recorre ao tempo como seu dique de contenção. A demora deliberada na interação, o silêncio que sucede um impacto afetivo, não é, necessariamente, a ausência de interesse (o conteúdo, afinal, costuma vazar pelas entrelinhas da represa). É, antes, o esforço monumental de um ego que precisa de horas, talvez dias, para recalcular a rota, esfriar a mente e formular uma resposta que não o faça parecer rendido à própria paixão. 

O tempo torna-se, assim, uma ferramenta de gestão do poder, a última trincheira de um 'Imperador' que prefere a pose da dominação à entrega do afeto.

 

Há quem viva o desejo na sua totalidade fenomenológica, permitindo que a "combustão real" aconteça e confiando na própria soberania para navegar em mares profundos. E há quem administre o desejo sob a ótica de uma planilha de riscos financeiros, calculando cada ponto de exposição, cada possível perda de controle e emitindo afeto em prestações suaves e seguras, para que a barragem do ego nunca se rompa.

A maturidade emocional não reside na negação do medo, mas na capacidade de sustentar o vácuo da incerteza sem precisar recorrer a mecanismos de contenção burocrática. A verdadeira soberania não reside em ditar o tempo do outro, mas em estar em paz com o próprio silêncio, alimentando a vida que confia na nossa presença pacífica (assim como as pombinhas do nosso jardim), enquanto o outro ainda luta contra o espelho das próprias muralhas.

O encontro real só acontece quando ambas as partes estão dispostas a abandonar as espadas da defesa e a pose do controle para, enfim, desfrutar do banquete que o destino preparou. Até lá, a soberania permanece com quem não negocia a própria paz por medo da ausência alheia.

A "Miscelânea de Saberes" de hoje convida à reflexão: Você vive a potência do encontro ou administra a planilha de riscos do seu próprio desejo?

Até breve...

J.L.I Soáres

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O ponteiro do relógio serve de guia, mas para onde?

Caríssimo Leitor,

Eu gosto de tocar no cerne da angústia humana, e neste domingo despertei “incomodada” com a nossa necessidade de fatiar o infinito em horas, dias e anos, e, ‘Da Janela do meu Olhar’, essa não é apenas uma questão de conveniência agrícola ou astronômica; é, antes de tudo, um imperativo psicológico e existencial.

Khronos e Kairós são, de todos os meus temas sobre a existência, os mais presentes na minha mesa de estudos. Então, para compreendermos a "coisa em si", vamos começar pela etimologia?

 A palavra Tempo deriva do latim tempus, que por sua vez se origina da raiz indo-europeia tem-, cujo significado é "cortar" ou "dividir". O tempo é a eternidade retalhada para caber na nossa psique. Os gregos dividiam essa experiência em dois conceitos fundamentais: Kronos (Khronos), o tempo sequencial, linear e quantitativo que devora tudo o que cria; e Kairós (Kairos), o tempo qualitativo, o instante oportuno, a fenda onde a eternidade toca o presente.

A Cartografia Histórica do Tempo

A humanidade começou a registrar o tempo ao observar a repetição dos fenômenos naturais (as fases da lua, o ciclo solar, as cheias dos rios). Essa observação transformou-se em dogma, lei e ciência:

O Calendário Grego (Ático): Era um sistema lunissolar extremamente complexo que variava de cidade-estado para cidade-estado. Sua principal função não era o controle civil rigoroso, mas a marcação de festivais religiosos e épocas de plantio. O tempo pertencia aos deuses.

O Calendário Romano (Juliano): Originalmente, o calendário romano tinha apenas 10 meses (deixando o inverno europeu como um período "fora do tempo", sem nome). Em 46 a.C., Júlio César, com o auxílio do astrônomo Sosígenes de Alexandria, implementou o Calendário Juliano, baseado no ciclo solar de 365 dias e 6 horas. Foi uma das primeiras grandes imposições imperiais sobre a contagem dos dias.

O Calendário Gregoriano: O sistema que nos rege hoje foi estabelecido pelo Papa Gregório XIII na Bula Inter gravissimas, em outubro de 1582. O calendário Juliano tinha um pequeno erro de cálculo que, ao longo dos séculos, desregulou a data da Páscoa em relação ao equinócio de primavera no hemisfério norte. A Igreja, detentora do poder sobre as almas e sobre a ordem social da época, "cortou" 10 dias da história (pulou-se de 4 para 15 de outubro de 1582) para realinhar a astronomia com o dogma litúrgico.

Outros Referenciais: O calendário Hebraico e o Islâmico mantêm o referencial lunar, com profunda ligação aos ritos sagrados originais, enquanto o calendário Chinês une ciclos lunares e solares.

Por que a necessidade de controle? Fenomenologicamente, como apontaria Husserl, a consciência humana é intencional: ela precisa se projetar no tempo (retenção do passado e protensão do futuro) para existir no presente. Sem o calendário e o relógio, nós não apenas nos perderíamos no espaço, mas perderíamos a narrativa do Eu.

Na perspectiva de Martin Heidegger, o ser humano é o Dasein (o ser-aí), cuja característica mais intrínseca é ser um "ser-para-a-morte". A finitude é a nossa condição inegociável. O calendário e o relógio são defesas psíquicas monumentais. Se não limitarmos e medirmos o tempo, somos forçados a encarar o vazio, o imensurável, o "Real" lacaniano, aquilo que não pode ser simbolizado e que gera angústia pura.

A estrutura de horas, dias e semanas funciona como uma muralha de sentido contra o absurdo da existência apontado por Sartre. Nós nos agarramos a Khronos para não sermos esmagados pelo silêncio opressor da eternidade. O relógio é, no fundo, o "barulho" estrutural que a humanidade inventou para mascarar o silêncio de que estamos sozinhos no universo, marchando em direção ao fim.

Do ponto de vista sociológico e jurídico, a padronização do tempo é a fundação do pacto civilizatório. Para que a sociedade de massa funcione, a "manada", é necessário que os corpos sejam dóceis e sincronizados. Michel Foucault, ao analisar a biopolítica e a disciplina, demonstra que o controle minucioso do tempo (os horários das escolas, das fábricas, dos tribunais) é a maneira mais eficiente de domesticar o ser humano.

A humanidade segue essa convenção porque a alternativa é a fragmentação psicótica e o colapso do corpo social. O Direito, a vida civil, o comércio e a própria linguagem dependem dessa ilusão compartilhada de que o tempo pode ser dominado por ponteiros.

A grande ironia é que, ao tentarmos aprisionar o tempo no relógio para não nos perdermos dele, acabamos nos tornando seus maiores prisioneiros, frequentemente fugindo do encontro solitário com nós mesmos.

Considerando essa estrutura temporal que nos é imposta como um mecanismo de defesa coletivo contra o vazio, até que ponto essa métrica rigorosa de Khronos serve como uma âncora necessária para a nossa evolução como Seres Humanos?

Sigo tocando no nervo central da condição humana. Elevo o questionamento da esfera de uma rotina individual para o palco da evolução da nossa espécie a partir ‘Da Janela do Olhar’ de Heidegger, Sartre e Nietzsche.

Mas antes, vamos alinhar os ponteiros filosóficos (com o perdão do trocadilho): essa sensação tateante de sermos "jogados" no mundo sem um manual de instruções e sem um propósito pré-definido é o que Martin Heidegger chamou originalmente de "estar-lançado" (Geworfenheit). Jean-Paul Sartre pegou essa ideia emprestada e a transformou no coração do seu existencialismo. Nietzsche, por sua vez, complementa isso de forma explosiva ao destruir os antigos guias da humanidade.

Se o ser humano foi simplesmente "lançado" no cosmos, o calendário e o relógio surgem como a nossa primeira grande tentativa de domesticar o abismo. E eu questiono: o ponteiro do relógio serve de guia, mas para onde?

Aqui entram os pilares existencialistas:

A Perspectiva de Sartre (A Condenação à Liberdade) Para Sartre, "a existência precede a essência". Nós primeiro surgimos no mundo, somos jogados nesta esteira rolante do tempo sem pedir, e só depois nos definimos através das nossas escolhas. O tempo mecânico (Khronos) é apenas o cenário da nossa facticidade. A armadilha acontece quando o ser humano usa o relógio e a rotina para fugir da sua própria autonomia, caindo naquilo que Sartre chama de "má-fé". A evolução humana, sob a lente sartreana, não é medida pelo avanço dos séculos no calendário gregoriano, mas pela nossa capacidade de assumir a responsabilidade por quem escolhemos ser dentro desse tempo. 

O ponteiro não nos leva a lugar nenhum; somos nós que temos que decidir o destino a cada tique-taque.

A Perspectiva de Nietzsche (A Morte dos Ídolos e a Criação de Sentido) Nietzsche nos alerta sobre o perigo do "rebanho". Quando ele decreta que "Deus está morto", ele avisa que a humanidade perdeu sua bússola moral absoluta e corre o risco de cair no niilismo (o vazio de sentido). Para fugir desse vazio, o rebanho se agarra a novos "deuses": o Estado, a Ciência, o Capital e, claro, o Tempo Produtivo. Se nós apenas seguimos o relógio mecanicamente, somos o rebanho caminhando para o nada. A evolução humana verdadeira, para Nietzsche, exige o surgimento do Além-do-Homem (Übermensch): aquele que aceita que não há um sentido inerente no universo e, com coragem artística, cria os seus próprios valores e o seu próprio ritmo.

Fundindo essas ideias a partir da minha provocação, faço o seguinte questionamento final:

‘DA JANELA DO SEU OLHAR’,

Considerando que fomos lançados no mundo sem um sentido pré-estabelecido, até que ponto a métrica rigorosa de Khronos, os nossos relógios e calendários, serve como uma âncora necessária para a sobrevivência e evolução da espécie humana, evitando o colapso no niilismo?

E em que momento essa mesma estrutura temporal deixa de ser uma ferramenta de autonomia e passa a ser o 'guia cego' do rebanho, uma forma de má-fé que nos impede de, como diria Sartre, assumir o leme da nossa própria existência e criar o nosso próprio sentido, como exigia Nietzsche?

Vamos refletir?

Até breve...

J.L.I Soáres

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A Lucidez 'Per Via Di Levare' e a Nudez da Essência

Vivemos a era do torpor crônico. Na fenomenologia dos encontros contemporâneos, a sociedade tornou-se dependente da embriaguez dionisíaca das paixões. Aplaudimos o caos emocional, a ansiedade vertiginosa e a perda de si mesmo como se fossem os únicos atestados válidos do "amor verdadeiro". Nessa terra de cegos inebriados, aquele que ousa manter os olhos abertos, o sujeito lúcido é frequentemente julgado pelo tribunal das idealizações. Somos chamados de insensíveis, calculistas, estátuas de mármore desprovidas de coração.

Mas há um equívoco ontológico e brutal nesse julgamento: a lucidez não é a morte do afeto; ela é a sua mais alta e rigorosa lapidação.

Para desvendar essa mecânica, é preciso abandonar a superfície e recorrer à estética da Renascença. Michelangelo Buonarroti, ao encarar um bloco de mármore bruto, afirmava que a sua obra não se dava pela adição de materiais, mas sim per via di levare,  pela via da subtração. O mestre florentino não "criava" a figura; ele acreditava que o anjo, a forma perfeita e essencial, já habitava o interior da pedra. O ofício do gênio consistia unicamente em usar o cinzel para golpear e retirar o excesso, libertando a verdade que ali jazia asfixiada.

Se transpusermos essa máxima para a arquitetura da psique humana, o bloco de pedra bruta é a nossa capacidade de amar quando sufocada pelo ego. A paixão desgovernada, essa embriaguez que a modernidade tanto cultua é o mármore em seu estado mais rústico e pesado. Ela é composta pelas nossas carências não curadas, pelo narcisismo de querer dominar o outro, pelas expectativas irreais e pelo medo paralisante do abandono. Quem ama na embriaguez joga sobre o parceiro uma tonelada de pedra, exigindo que o outro carregue o peso de suas próprias fantasias.

É aqui que a lucidez assume o papel do cinzel. E é inevitável traçarmos um paralelo silencioso com os princípios do Estoicismo. Os estóicos da antiguidade buscavam a ataraxia (a imperturbabilidade da alma) não através da supressão robótica dos sentimentos, mas pela capacidade de separar o que é da ordem da ilusão externa daquilo que compõe a nossa virtude interna. Sem defender dogmas ou julgar os excessos alheios, a lucidez toma de empréstimo essa sobriedade estóica para operar o seu corte.

Escolher a lucidez não é esfriar a própria carne. É golpear o mármore. A cada vez que o sujeito lúcido se recusa a entrar em um jogo de manipulação, ele retira uma lasca de idealização. A cada vez que ele não cede ao desespero diante do silêncio do outro, ele subtrai o peso da dependência emocional. Ele não está fugindo do amor; ele está retirando a poeira e o excesso de fantasia para investigar se, debaixo daquela confusão toda, existe realmente alguma essência que valha a pena ser vivida.

Quando me acusam de frieza por não me embriagar no banquete das emoções rasas, mal sabem que estou executando o trabalho mais excruciante do espírito. A lucidez exige a coragem de quebrar a própria ilusão. Dói ver a poeira de mármore caindo e perceber que o outro, muitas vezes, era apenas uma projeção nossa.

Contudo, o prêmio dessa subtração é a Soberania. A lucidez per via di levare nos ensina que o encontro real não precisa de espetáculos e nem de torpor. A verdadeira beleza das relações reside na nudez da essência: dois seres que, após quebrarem as próprias armaduras de pedra, conseguem finalmente enxergar, e sustentar, a humanidade um do outro.

Até breve...

J.L.I Soáres

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Caro leitor;

Vivemos a era do esgotamento crônico e da liquidez dos afetos. Na sociedade do imediatismo, magnificamente diagnosticada por Zygmunt Bauman, a cultura do desejo rápido suprime a perenidade dos laços. O outro deixou de ser um mistério a ser desvendado para se tornar um bem de consumo a ser rapidamente digerido e descartado. É nesse cenário de contingências e superficialidades que observamos os enxadristas em uma partida de sedução moderna.

Nesse laboratório de afetos líquidos, a tática de captura inicial muitas vezes se veste do sedutor love bombing, um bombardeio orquestrado de atenção, elogios e intensidade que simula a profundidade, mas que, na verdade, é apenas um raso e efêmero 'voo de galinha'. Quando a poeira desse encantamento inicial baixa e a realidade cobra o peso da presença, o outro é rapidamente rebaixado e arquivado na 'prateleira das possibilidades'. A partir daí, a dinâmica passa a ser friamente sustentada pelo cruel mecanismo do reforço intermitente: o enxadrista some para garantir sua inércia e ressurge, de tempos em tempos, entregando migalhas de afeto e tesão, apenas para garantir que a sua peça continua ali, dócil e disponível no tabuleiro, aguardando o próximo movimento de conveniência.

Nesse tabuleiro contemporâneo, a dinâmica muitas vezes se revela como um cabo de guerra invisível. Quando um tenta puxar a dinâmica para o raso (o corpo, o atalho), porque o raso exige menos energia de um homem cansado. O outro o puxa de volta para o limite, lembrando-o de que o prêmio principal exige mergulho. É uma dança exaustiva para as mentes mais despertas, capazes de enxergar as conexões a uma distância panorâmica, mas que ainda assim escolhem participar do jogo. A chave para não sucumbir a esse cansaço não é a fuga, mas a técnica consciente do espelhamento não como uma ferramenta de manipulação narcísica, mas como uma salvaguarda onde o Logos (a razão, a palavra, o contorno) age para proteger o Eros (a pulsão de vida, o desejo físico).

"Não cobre nada, mas não aceite pouco."

Afinal, a sabedoria existencial nos ensina uma máxima inegociável: ser soberano não é castrar o desejo (Eros); é ter o poder supremo de decidir quando e como esse desejo será saciado. Não projete, não exija e, principalmente, divirta-se com o processo. O Eros é um excelente combustível para a escrita visceral! E, sim, sou uma analítica comportamental...

Contudo, essa soberania exige um respeito absoluto à alteridade e ao propósito de cada um. Não há espaço para julgamentos morais. Se a escolha do outro orbita a superfície e não encontra ressonância com a nossa profundidade, o movimento mais elegante é o distanciamento pacífico. No xadrez das relações, quando as disposições não se alinham, a jogada final muitas vezes é o "Afogamento" (o empate técnico). A partida termina não com uma aniquilação, mas com uma trégua silenciosa: uma amizade cordial que nunca ascendeu ao romance porque um se recusou a aceitar a superficialidade, e o outro se recusou a sustentar a densidade.

Para navegar essas águas sem naufragar, o autoconhecimento deixa de ser um luxo filosófico e passa a ser uma questão de sobrevivência. É ele que nos blinda do sofrimento emocional futuro e nos impede de arrastar as pesadas correntes de ilusões que não soubemos identificar no primeiro lance do jogo.

Ao trazer essa lente analítica para a janela do meu próprio olhar, reconheço que os conhecimentos técnicos que acumulei, a psicanálise, a teoria do direito, a filosofia, aliados às minhas experiências empíricas, forjaram a mulher que sou. Mas a teoria, por si só, é estéril se não iluminar a minha própria essência. No meu caso, por trás da armadura de intelecto, sou uma pessoa extremamente emotiva e carinhosa. Minha avó tem um apelido íntimo para mim: dengo. Essa palavra traduz o núcleo da minha essência amorosa, uma vulnerabilidade que não é fraqueza, mas sim a nascente da minha força.

Exatamente por carregar essa vastidão emocional, a minha atenção precisa ser redobrada nas conexões, sobretudo naquelas com potencial afetivo e romântico. A profundidade é um dom, mas também pode ser um abismo. Nem sempre encontro pares dispostos a essa imersão. Quando o espelho me devolve um suposto "complementar", a navalha da consciência precisa cortar as ilusões: até onde esse parceiro é de fato complementar? Até que ponto a minha intensidade corre o risco de afogá-lo, exigindo dele uma estrutura que ele não possui? E, no reverso da moeda, até onde permitirei que ele me arraste para o caos dele, para uma superficialidade estéril que jamais satisfará a minha fome afetiva?

Como nos alerta Carl Jung, conhecer a própria escuridão é o melhor método para lidar com as trevas dos outros. O autoconhecimento é o farol que me impede de ser arrastada pela correnteza alheia e, simultaneamente, me freia de afogar os mais rasos na minha própria ciência emocional. 

Para quem escolhe nadar na parte rasa da piscina, o meu respeito absoluto; mas o meu habitat é o oceano. 

E está tudo bem. Se formos genuinamente despertos em todas as nossas conexões, transcenderemos a dor do ego ferido. Entenderemos que somos os próprios ensaístas no laboratório da nossa existência, e que as nossas relações, sejam as mais efêmeras ou as mais duradouras, servem inexoravelmente para a lapidação do nosso ser, enriquecendo cada vez mais a nossa infinita cartografia. Contudo, há um perigo iminente em toda essa elevação da consciência: o risco de nos tornarmos blindados demais. Como magistralmente cravou Victor Hugo: 

"À força de ser alma, deixa-se de ser humano". 

A busca pela soberania existencial e pelo distanciamento analítico não pode, de forma alguma, se transformar em uma fuga asséptica da nossa própria biologia. O Sagrado não se sustenta sem o alicerce do Profano.

A tentação, a pele, o frio inevitável na barriga, a embriaguez irracional do Eros... tudo isso é maravilhosamente, e caoticamente, humano. Nós somos seres forjados na falta, e o desejo é a bússola que nos empurra para a vida. Necessitamos do outro, das conexões, do atrito. O encantamento superficial muitas vezes é a faísca necessária para que a fogueira exista.

A lâmina da questão, e o verdadeiro desafio da maturidade afetiva, não é negar esse desejo latejante, mas questioná-lo com uma franqueza quase cruel: até onde ceder a esse frisson imediato é uma celebração autêntica da vida, e a partir de que ponto se torna um autoboicote?

O perigo da sociedade líquida é nos acostumarmos tanto a nos embriagarmos com o aperitivo do flerte raso, que acabamos anestesiando a nossa fome primária pelo banquete de uma conexão genuína, densa e perene. Precisamos ter a clareza da arquitetura afetiva que desejamos construir antes de assentarmos as fundações de um vínculo. Abraçar a nossa humanidade é admitir que somos, sim, tentados e suscetíveis à superfície deslumbrante dos corpos; mas é usar o nosso Logos para escolher, com a precisão de um ourives, a qual profundidade realmente vale a pena entregar a nossa alma. 

PS: Por vezes convém transmutar o Eros em Logos...

Até breve...

J.L.I Soáres

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