Onipotência Divina e Existência Do Mal: Uma Crítica à perpetuação Teológica

Caros Leitores,

Este ensaio é parte de uma atividade acadêmica que estou resgatando e publicando aqui no blog. Faz parte de meus estudos em Ciências da Religião, e achei importante compartilhá-lo porque ele toca em uma das questões mais viscerais que cada pessoa de fé enfrenta: por que Deus permite o sofrimento?

Não é resposta. É pensamento em movimento. Reflexão que quer ser honesta, tanto com quem questiona quanto com quem crê. Publico aqui não como verdade última, mas como convite à conversa.

Uma abertura necessária existe uma verdade que precede toda a reflexão sobre Deus: a própria linguagem já o reduz. A tradição apofática da teologia, particularmente a cabala e as correntes contemplativas, reconhecem que falar de Deus é sempre uma corrupção do inefável.

Aquilo que nomeia de forma definitiva não é Deus, mas nossa incapacidade de silenciar. Se isso é verdade, então toda a teodiceia, toda a argumentação racional, toda explicação filosófica, este ensaio já começam vencidos, não porque sejam falsos, mas porque tenta verbalizar o que transcende linguagem. Dito isso, é dentro dessa incompletude necessária que precisamos pensar. Não apesar dela. Por causa dela.

 

O problema que não se resolve

A questão fundamental que estrutura a filosofia da religião permanece intocável há séculos: como é possível um Deus simultaneamente onipotente, onisciente e benevolente numa realidade onde o mal se manifesta de forma incontestável? Este ensaio argumenta que as teodiceias não resolvem o problema do mal mas ao contrário funcionam como dispositivos de autoperpetuação teológica que absorvem contradições para justificar sua própria existência.

Epicuro já havia formulado a questão com precisão lógica: se Deus quer prevenir o mal mas não pode, não é onipotente; se pode, mas não quer, é malévolo; se quer e pode, por que existe o mal? A estrutura é irrefutável. As teodiceias, explicações racionalizadas dessa coexistência, emergiram precisamente para preencher essa lacuna argumentativa.

Mas aqui reside o problema crítico: elas funcionam menos como resoluções e mais como estratégias de perpetuação. Santo Agostinho propôs que o mal é privação do bem, não substância própria. Leibniz mais sofisticado, argumentou ser este “o melhor dos mundos possíveis”. Alvin Plantinga ofereceu a defesa do livre-arbítrio como justificativa suprema.

Todas essas abordagens compartilham uma característica estrutural: diante de cada lacuna explicativa, inserem um Deus, quando a ciência explicava X, a teologia ocupava o espaço do Y ainda desconhecido. Isso não é coincidência é funcionamento sistêmico. A teologia natural dependeu historicamente de ordem observável no universo para funcionar (Paley e o relógio; o argumento cosmológico de Leibniz). A evolução deveria ter sido mortal para esse sistema, e foi, para as suas formas literais. Mas a teologia evolutiva não refutou a teologia natural; a reintegrou. Absorveu. Disse: “A evolução mesma é expressão do Divino”. Salvou-se através da integração do próprio conhecimento que deveria destrui-la.

Essa capacidade de absorção é o que torna a teologia estruturalmente irrefutável, não por ser verdadeira, mas por ser imune à falsificação. Toda crítica, toda lacuna, toda contradição se tornam material para aprofundamento teológico. O “problema do mal” transformou-se em teodiceia. A teodiceia transformou-se em filosofia da religião. Cada etapa integrou o que poderia negá-la.

A crítica contemporânea Dawkins, Hitchens, Russell, reconheceu isso. Não atacam a teologia por ser demonstravelmente falsa (o que seria ingênuo), mas por ser vazia de conteúdo verificável. A noção de “Deus das lacunas” nomeia precisamente esse mecanismo: Deus não é proposição teórica sobre o universo, mas preenchimento perpétuo de espaços onde conhecimento falha.

Para o sofrimento humano, as implicações são profundas. A teodiceia do livre-arbítrio oferece conforto: seu sofrimento resulta de escolhas livres, logo você é responsável, logo mantém a agência. Há dignidade nisso, mas também culpa estruturada. A teodiceia irenaica (Irineu) propõe que o sofrimento amadurece espiritualmente, reconforto que transforma a dor em ferramenta pedagógica divina. Ambas operam não como verdades, mas como narrativas se retornam o sofrimento inteligível sem exigir que Deus se justifique logicamente.

Aqui, o espiritual encontra o psicanalítico. Lakan diria que a teologia funciona como sintoma que permite viver com a falta, não resolvendo-a, mas tornando-a suportável através de significação. O mal permanece incompreensível, mas a teodiceia oferece um quadro onde é parte de um “plano maior”. Psicologicamente funciona. Logicamente não resolve nada.

Na prática religiosa contemporânea, isso manifesta-se como esquizofrenia aceita. Pessoas de fé sofrem, questionam Deus, recebem explicações teodiceicas, aceitam parcialmente, mantêm fé apesar de tudo. Não porque as teodiceias provem algo, mas porque oferecem linguagem para coabitar com o paradoxo. É funcionamento pragmático não epistêmico.

O desenvolvimento espiritual, nesse contexto, torna-se a aceitação da incompreensibilidade. Mística, não teologia racional. A via contemplativa Nouwen, Tillich, reconhece que o problema do mal não se resolve intelectualmente, apenas se transcende experiencialmente. Essa honestidade é mais íntegra que qualquer teodisseia sofisticada.

 

O impasse necessário

A conclusão não é que Deus não existe. É que o problema do mal não pode ser resolvido dentro do paradigma teológico porque a teologia mesma é construída para perpetuar-se absorvendo todas as contradições. Toda a solução gera nova lacuna. Toda a lacuna reafirma a necessidade de Deus. A questão verdadeira não é “Como conciliar Deus com o mal”? mas “Por que a teologia sobrevive mesmo sendo logicamente indefensável”? E a resposta é que ela não sobrevive como o sistema racional, sobrevive como dispositivo de significação que permite o humano viver com o insuportável.

E aqui reside o paradoxo que não se resolve: você pode desmantelar logicamente toda teodiceia, pode apontar suas contradições, pode nomear o mecanismo de “Deus das lacunas”. Você estará correto. Mas então onde você habita? Em que fundamento você repousa sua vida, seu sofrimento, sua morte? A razão humana, robusta como parece, está fadada ao abismo.

Ela explica mecanismos, mas não oferece significado. Ela desconstrói narrativas, mas não gera sentido para viver. Por isso o Salmista persiste: “Confia no Senhor de todo o teu coração e não te estribes no teu próprio entendimento” (Provérbios 3:5). Não porque a razão seja inútil, (São Tomás de Aquino já a integrou na teologia), mas porque há um limite epistemológico onde ela falha. E nesse limite, a fé não é escape, é a única integridade possível. Aceitar a incompletude. Viver dentro dela.

 

O ciclo que não fecha

Existe um ciclo que permanece aberto e talvez seja virtuoso justamente por isso: a Bíblia foi escrita por homens que dizem ter sido guiados por Deus. Se Deus existe, é Sua palavra através de humanos. Se Deus não existe, é criação puramente humana. Mas até mesmo essa dicotomia pode ser falsa. Porque há uma terceira possibilidade que as teodiceias sempre souberam: que Deus não precisa provar Sua existência para ser real.

Que a fé não é conclusão lógica, mas disposição de habitar a incompletude. E então voltamos ao início: falar de Deus é sempre redução. Criticar a teologia é necessário. Viver sem ela é abismo. A única integridade é estar consciente de estar dentro do jogo, sem pretender tê-lo vencido, sem pretender estar fora dele.

Até breve...

J.L.I Soáres

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Caro Leitor, 

Eu estava vendo shorts no YouTube. Um atrás do outro. Aquela coisa de scroll infinito que você começa sem intenção e acorda meia hora depois sem saber como chegou ali.

Tinha de tudo: pessoas em situação de extrema vulnerabilidade fazendo lives de desespero, blogueiros milionários mostrando o avesso de vidas impossíveis, casarões alugados, cabines de avião para foto, corpos editados, e, no meio disso tudo, há aqueles que parecem verdadeiramente ricos de berço, flertando com a riqueza como quem respira.

Eu senti várias coisas simultaneamente.

Primeiro, uma rejeição visceral. Aquilo era bizarro, sádico até. Ver pessoas em vulnerabilidade existencial se expondo, enquanto uma multidão observava daquele lado da tela, não para ajudar, não para testemunhar com responsabilidade, mas para ver. Para consumir a miséria como quem assiste a um reality show.

Mas depois veio a admiração. Porque tem coragem nisso. Coragem de se expor quando está caindo. Criatividade de quem precisa inventar formas de sobreviver. Aquelas pessoas não estavam apenas se degradando; estavam sendo criativas com a fragilidade. E isso mexeu comigo.

Então veio o julgamento moral. Olhei para as pessoas nos comentários — algumas incentivando, outras sendo hostis, algumas ignorando (ou fingindo ignorar) que aquela pessoa estava em situação precária. E me julgava por estar ali. Me julgava por ter parado alguns instantes. Por ter sentido aquilo.

Saí da plataforma. Mas a sensação ficou.

 

O ESPELHO E O CRISTAL

Depois comecei a notar um padrão que não consigo mais deixar de ver.

Toda vez que abro redes sociais, YouTube, TikTok, Instagram, estou simultânea e contraditoriamente vendo duas realidades.

Uma realidade de vulnerabilidade exposta: pessoas pobres, fazendo lives em ambientes precários. Um colchão no chão. Uma parede mofada. Um sorriso que custa caro. Elas estão ali porque precisam fazer dinheiro. E o algoritmo as mostra porque aquilo vende. Curiosidade. Piedade. Morbidez.

E uma realidade de riqueza curada: blogueiros que vivem em penthouses, que viajam constantemente, cujos corpos são esculpidos. Mas — e aqui está o ponto que ninguém fala, muitos desses "ricos" são ricos de aluguel. Alugam casas de luxo por um dia, alugam cabines de avião para tirar selfie, usam Photoshop. São atores de suas próprias vidas impossíveis.

E eu —, scroll compulsivo — consumo ambas como se fossem igualmente reais.

A Navalha corta aqui: Entre a democracia das redes sociais (onde qualquer um pode se mostrar) e a oligarquia do algoritmo (que decide quem vê quem), existe um vazio. E naquele vazio, eu fico.

Vejo aquele streamer em situação precária e sinto culpa de não ajudar. Vejo aquele influencer rico e sinto inveja de não ser. Vejo minha própria vida — real, desordenada, frágil — e sinto vontade de sair dela.

Aí eu descubro a Lei da Atração.

 

QUANDO A BÍBLIA VIRA AUTOENGANO

Em casa leio: "Pedir como se já tivesse recebido".

É um versículo famoso. Marcos 11:24. "Portanto, vos digo que tudo quanto orardes pedindo, crede que já o recebestes, e o tereis."

Sinto um alívio estranho ao ler isso.

Porque agora tenho permissão. Permissão teológica de visualizar como se já fosse rica. De imaginar a vida impossível como se fosse minha. De acreditar que já a possuo, no plano mental, no plano energético, no plano de Deus.

Mas aqui está o que me perturbou depois que comecei a estudar isso: A Bíblia dizia aquilo dentro de uma comunidade. Dentro de um sacrifício. Dentro de um testemunho coletivo. Você pedia como se já tivesse recebido, e a comunidade confirmava. "Sim, você recebeu. Cremos com você."

Agora eu peço sozinha no meu quarto, em frente à tela.

E a única coisa que confirma minha crença é... mais tela. Mais algoritmo. Mais influencer dizendo "Você merece!" Mais Lei da Atração me dando a receita: visualize, sinta, acredite, e o universo, que é você, por sinal — vai manifestar.

Eis o perverso: A estrutura é idêntica. "Acredite antes de ter." Mas o contexto é radicalmente diferente.

Antes, você acreditava em algo maior que você. Em Deus. Em comunidade. Em sacrifício, porque fé bíblica incluía morte de si para ressurreição.

Agora, você acredita em si mesmo. E "acreditar em si mesmo" enquanto você fica deitada na cama visualizando riqueza é exatamente a inação perfeita. É a prisão perfeita. Porque você se sente como se estivesse fazendo algo.

Você está rezando, não? Está visualizando, não? Está "manifestando", não?

Não. Você está adormecendo.

 

A HERESIA CONFORTÁVEL

Comecei a notar algo perturbador em mim: eu não sentia culpa de estar nas redes. Pelo contrário, sentia uma virtude estranha.

"Estou me preparando," eu pensava. "Estou me alinhando com o universo." "Estou gerando a vibração correta para atrair riqueza."

Mas o que eu estava realmente fazendo era ficar confortável dentro da ilusão.

Porque tem um nome para isso na psicologia: Delusion Amplification by Social Media. A plataforma não cria o delírio; ela amplifica um delírio que já existe — a aspiração legítima de melhorar de vida. Mas amplifica de tal forma que eu deixo de dizer "quando eu tiver" e começo a dizer "eu tenho" (mentalmente). Acredito parcialmente. Introduzo a vida impossível dentro de mim.

E aqui é onde entra a mitomania, não a patologia clínica, mas a mitomania induzida por plataforma. Eu começo a acreditar na minha própria ficção. Não é loucura. É conforto. É tão confortável acreditar que já sou rica que deixo de agir para ser rica.

A Lei da Atração me oferece a desculpa perfeita: "Se você ainda não tem, é porque sua vibração não está alinhada." Não é culpa do sistema. É culpa da sua fé fraca.

Eis a dialética sagrado-profano aqui: O sagrado (fé, visualização, conexão com o divino) vira profano (consumo de conteúdo, algoritmo, engajamento). E o pior: ninguém percebe a transformação. Porque a estrutura parece a mesma.

 

JOÃO GRILO E A CRIATIVIDADE DO DESESPERO

Tem um momento em Auto da Compadecida que não consigo tirar da cabeça.

João Grilo está sendo julgado. O diabo, a razão pura, a lógica, a justiça — quer condená-lo. Porque João mentiu, enganou, foi criativo demais com a verdade.

Mas aí vem Maria intercedendo. E ela não absolve João da mentira. Ela não nega que ele foi astuto, que ele enganou. Ela diz algo mais profundo:

"As pessoas em vulnerabilidade precisam ser criativas para sobreviver."

Aquelas pessoas nas lives em ambientes precários? Elas estão fazendo exatamente o que João Grilo faz. Estão sendo criativas com o desespero. Estão transformando a fragilidade em moeda. Em contenúdo. Em visualização própria que, se funcionar a Lei da Atração, pode mudar suas vidas.

E eu tinha julgado elas. Tinha julgado quem as assistia.

Mas o que é verdadeiramente criativo? É a pessoa pobre que dança em um cômodo mofado, ou é o blogueiro que aluga um casarão para fingir que vive ali?

A resposta é: ambos são criativos. Mas de formas radicalmente diferentes. Uma criatividade é a de quem não tem escolha. A outra é a de quem escolhe parecer ter.

E eu, naquele meio, estava fazendo o quê? Estava escolhendo acreditar que já tinha — sem a criatividade de quem luta, sem o sacrifício de quem muda, sem a responsabilidade de quem testemunha.

Apenas... permanecendo.

 VISÃO GERAL: AS DUAS MORTES COTIDIANAS

Comecei a entender que estamos morrendo duas vezes.

Primeira morte: Morrer para a vida real. Cada hora que passamos visualizando riqueza é uma hora que não estamos vivendo esta vida. O trabalho real, o corpo real, o dinheiro real, o tempo real — tudo é negligenciado em favor da vida paralela que imaginamos.

Não é negligência inocente. É escolha estruturada. A plataforma nos oferece conforto através da ilusão. Aceitamos. Ninguém nos força. Mas a arquitetura está desenhada para que fiquemos.

Segunda morte: Morrer em vida. Estar biologicamente aqui mas existencialmente ausente. Heidegger chamaria isso de inautenticidade radical. Não estamos confrontando nossa própria morte (a finitude estruturante), portanto não estou vivendo autenticamente. Estamos em limbo. Nem vivos, nem mortos. Apenas... scrollando.

E o pior? Isso é confortável.

Porque a verdade — que se somos pobres, que se as chances são limitadas, que há injustiça estrutural, que vamos morrer um dia — é insuportável. A ilusão é um analgésico. Suave. Gratuito. Ritualístico.

Levinas diria que temos responsabilidade infinita com o Outro. Mas também conosco mesmos. E estamos falhando em ambas. Porque estamos em negação.

POR QUE NÃO CONSEGUIMOS SAIR?

A pergunta que ninguém quer fazer.

Se é tudo tão ruim — a ilusão, a morte-em-vida, a sedação através da Lei da Atração — por que não saímos?

E a resposta é: porque sair custa.

Winnicott falava sobre objetos transicionais, aquele urso de pelúcia que o bebê cria para lidar com ansiedade. Aquele objeto não é real, mas é psiquicamente verdadeiro. E quando você tira o objeto transicional da criança, ela sofre.

A visualização é nosso objeto transicional adulto. Não é real (nem todos são ricos), mas é psiquicamente verdadeira (sinti-mo-nos ricos). E se nós largarmos isso, vamos sofrer. Vamos sentir o luto real. A raiva real. A responsabilidade real de agir — e talvez falhar.

A sedação é preferível à liberdade.

Porque liberdade significa confrontar morte. Significa reconhecer que estamos presos porque escolhemos estar. E isso é mais terrível que qualquer prisão external, porque não podemos culpar ninguém além de nós mesmos.

Então deixo aqui a pergunta que não me larga:

Como é possível estar vivo mas não estar vivendo? E quem lucra com essa morte-em-vida?

Plataforma lucra (dados, engagement, atenção). Influenciador lucra (seguidores, credibilidade, cursos de "manifestação"). Sistema lucra (pessoa aqui é menos perigosa, menos revolucionária, menos ativa).

Mas eu? O que ganho?

Conforto. Ilusão. Esperança sem esforço.

E talvez, só talvez, o direito de chamar isso de fé.

 

Da Janela do Meu Olhar, vejo duas realidades simultâneas: a vida que estou vivendo e a vida que visualizo. A questão que fica é: qual delas é real? E será que importa?

Até Breve...

J.L.I Soáres

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 Entre uma tarefa e outra

Caro leitor,

Há reflexões que chegam anunciadas, sentamos para pensar, abrimos um caderno, convocamos a filosofia como quem marca uma visita. E há outras que nos assaltam de surpresa, no meio de uma tarde qualquer, entre um e-mail e outro, entre uma tarefa administrativa e a próxima. Foi assim que ela veio até mim hoje: não em momento solene, mas na fresta entre uma obrigação e a seguinte, quando a mente, por um instante, parou de administrar o cotidiano e enxergou o que está por trás dele.

Pensei: cada pessoa carrega dentro de si um universo inteiro. Não apenas vive no mundo, vive dentro de uma consciência que é, ela mesma, um mundo à parte, intransponível, incomunicável em sua totalidade. Ninguém experimenta a existência de dentro do meu universo, exceto eu. E o mesmo vale, invertido, para cada um de vocês.

Alguns desses universos ganham reconhecimento amplo, quase público. Outros permanecem restritos a círculos pequenos, íntimos, quase sussurrados. Mas todos, sem exceção, caminham para o mesmo destino: a finitude. E aqui reside o que mais me perturbou nesta tarde, quando um desses universos se apaga, o mundo não pausa para constatar a ausência. Ele segue, indiferente, porque nunca foi um único mundo compartilhado. 

Foram sempre bilhões de mundos paralelos, cada um desabando sozinho em seu próprio tempo, sem que os outros sequer notem o baque.

Heidegger chamava essa consciência de Sein-zum-Tode — o ser-para-a-morte. Não como acidente que um dia nos alcança, mas como estrutura que já habita cada instante da existência, desde o primeiro suspiro. Saber disso, verdadeiramente saber, deveria paralisar. E no entanto, não paralisa, ou não deveria.

Porque há também a resposta que Camus ofereceu ao absurdo desta condição: a lucidez sobre a finitude não é convite à imobilidade, é convocação à ação. O sentido não está na garantia de eternidade, está no próprio ato de seguir escrevendo, seguindo, criando, mesmo sabendo que tudo isso um dia se cala.

E talvez seja exatamente isto que a escrita me oferece: não a suspensão da finitude do corpo, nada suspende isso, mas a possibilidade de deixar um rastro que atravesse, ainda que brevemente, o isolamento entre os universos. Cada palavra publicada é uma tentativa, talvez ingênua, talvez necessária, de romper, por um instante, a solidão estrutural de sermos consciências fechadas umas às outras.

Não sei se isso é consolo. Sei que é, ao menos, resposta. E, na falta de garantias maiores, sigo escrevendo.

Até breve...

J.L.I Soáres

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CONTEXTUALIZAÇÃO

Durante o curso de pós-graduação em Ciências da Religião, a disciplina de Sociologia da Religião propôs investigação crítica sobre a interseção entre gênero e tradição religiosa. O ensaio que segue responde a essa provocação acadêmica, mas emerge também de reflexão situada, enraizada em experiência vivida como Leitora Leiga na comunidade católica e pensadora da intersecção entre espiritualidade e análise contemporânea.

 

A fenomenologia do espaço sagrado revela que a religião materializa arquétipos profundos que estruturam a psique humana. Ao observarmos qualquer comunidade litúrgica contemporânea, reconhecemos um dado empírico: mulheres sustentam a base estruturante, zeladoras do rito, condutoras da palavra, tecido vivo que mantém a práxis sagrada. O debate moderno sobre gênero e religião, porém, adota frequentemente uma narrativa reducionista de opressão versus libertação. Falha em compreender que toda tradição possui uma ordem processual necessária. Assim como existe tarde e noite definidas pela natureza, a sociedade precisa de suas regras simbólicas. Quando se subverte essa ordem sob pretexto de igualdade meramente formal, o resultado é entropia litúrgica — caos semiótico onde o sagrado perde contorno.

No alicerce dessa construção ritualística, a religião estabelece identidades através de diferenciação funcional. Sob ótica psicanalítica lacaniana, o líder religioso masculino corporifica o Nome-do-Pai, instância simbólica que instaura a Lei. Contudo, Lacan no Seminário 20 identifica no gozo feminino um excedente que transborda do simbólico, não como déficit, mas como irredutibilidade ontológica. O feminino não é complemento passivo; é aquilo que permanentemente escapa à estrutura que tenta contê-lo.

A tradição cristã fundou-se em leitura teológica específica: a mulher como geradora e nutridora (espiritualmente); o homem como provedor e guardião da Lei. Isto é interpretação teológica de diferenças biológicas, não dedução direta delas. A biologia oferece o dado; a teologia oferece leitura. Defendo essa interpretação porque oferece coerência simbólica profunda, maternidade espiritual da mulher, sua potência de gerar transformação nas almas, seu papel de sustentação moral comunitária. Isto não é diminuição; é diferenciação sagrada. Porém, reconheço honestamente: esta é minha hermenêutica situada, não verdade universal.

Há mulheres cuja vocação é para o clericato, chamada mística genuína. Para essas, a tradição representa subtração real. Mas não devemos confundir isto com proposição de que toda exclusão institucional é opressão. Algumas de nós elegemos livremente nosso espaço. A questão que persiste: quando a exclusão é escolha autêntica e quando é adaptação resiliente? Isto permanece interrogação fenomenológica, não resolvida, mas habitada com honestidade.

O cerne da problemática religiosa nunca residiu na tradição em si, mas em instrumentalização humana. Contudo, emerge questão estrutural legítima: não há fragilidade ontológica na concentração do poder simbólico que facilita corrupção? O padrão sistêmico de abuso clerical sugere que talvez a monopolização do "Nome-do-Pai" numa classe (homens celibatários) cria condições que amplificam vulnerabilidade, independentemente de moralidade pessoal.

A modernidade espetaculariza o sagrado de forma contraditória: pastoras que ocupam púlpito com gestualidades provocativas enquanto discursam moralismo severo; padres que profligam homilias enquanto abrigam criminalidade. Ambos exemplificam mesma falência: incoerência entre palavra litúrgica e vida vivida.

A experiência vivida: Observo em minha práxis concreta como Leitora Leiga que o gozo do serviço não reside em ocupar poder formal, mas em estar presente à comunidade de fé. Cada sábado, contribuo com auxílio nos serviços paroquiais. Isto é vocação realizada. Gozo não domesticado, mas canalizado pela tradição. A modernidade falha em entender: vocação máxima não é ocupar espaço de poder; é servir com coerência ao próprio chamado.

Reconheço tensão em minha posição: não desejo parecer "sexista" ao expressar convicções tradicionais. Isto revela que minha hermenêutica é minoritária e vulnerável ao julgamento moderno. Não ofereço "verdade universal", mas interpretação situada, que emerge de experiência corpórea como mulher católica em contexto contemporâneo. Outras mulheres encontrarão horror nessa mesma ordem. Ambas falaremos de verdades que residem em nossas corporeidades.

Assim como a lagarta não nega sua natureza ao virar borboleta, mas transforma-se dentro de sua própria estrutura biológica, a mulher que encontra realização na ordem tradicional não se trai; realiza-se através da estrutura. Não há revolução em negar a natureza; há transformação em viver profundamente aquilo que se é.

A revolução exigida não é subversão de papéis em nome de igualitarismo que destrói coerência simbólica. É honestidade radical: reconhecer que toda estrutura produz inclusões e exclusões. O que a tradição oferece (profundidade simbólica, espaço de serviço genuíno, ordem estável), ela paga com limitação. Este preço, aceito. Mas não finjo que não existe.

Em síntese: a Dignidade emerge não da usurpação de papéis, mas da coerência entre conduta vivida e liturgia professada. Gênero e religião enredam-se em dança de complementaridade funcional. A mulher não necessita de validação clerical formal para exercer potência máxima; precisa apenas de honestidade sobre seu lugar e seu gozo. 

A religião sobrevive quando ritos são esvaziados de hipocrisia e preenchidos por reverência genuína à liturgia. Homens e mulheres, ocupando seus espaços, alguns belíssimos e originais, outros constrangidos, sustentam juntos a manifestação do divino. Mas essa sustentação será tanto mais profunda quanto mais admitirmos que nem todos os papéis foram escolhidos livremente, e nem toda limitação pode ser transfigurada em espiritualidade.

 

Até Breve....

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'Não pauto minha jornada para que seja palatável aos outros, mas minimamente suportável para mim.'

Existe uma violência que não sangra, que não deixa marca visível na pele, mas que opera com a precisão de um bisturi sobre a carne mais íntima do ser: a violência de ter a própria existência medida pelo crivo alheio. É uma usurpação silenciosa, quase consensual, porque aprendemos desde cedo a confundir pertencimento com dissolução, a trocar a autenticidade pela palatabilidade, como se existir para os outros fosse condição de existir para si mesmo. Não é. Nunca foi.

Somos, antes de qualquer coisa, seres finitos. E é precisamente essa finitude que a consciência coletiva prefere ignorar, porque contemplá-la exigiria uma honestidade que a maioria não está disposta a sustentar. Morremos. Todos. Com a mesma inevitabilidade com que respiramos, com a mesma democracia brutal com que o tempo passa sem pedir licença e sem aceitar negociação. 

O tempo não é recurso renovável. Não há estoque, não há reserva, não há possibilidade de reposição daquilo que foi entregue à performance de uma existência que não nos pertence. E ainda assim, entregamos. Com uma generosidade que beira o suicídio lento, cedemos os dias, as escolhas, os ritmos, os processos, os percursos inteiros ao julgamento de quem não vai morrer no nosso lugar.

Há nisso uma miserável condição humana que nos é constitutiva e que preferimos não nomear. Confundimos o propósito da vida, que é simplesmente viver, com uma missão permanente de prestação de contas ao outro. Tornamo-nos senhores do caminhar alheio sem sequer conhecermos a direção do nosso próprio passo. Contemplamos os abismos entre a grandeza do universo e a pequenez da nossa existência e, diante dessa vertigem, em vez de voltarmos o olhar para dentro, buscamos nos anestesiar na aprovação externa, como se o aplauso dos outros pudesse preencher o vazio que só o autoconhecimento é capaz de habitar. 

A filosofia existe como bote salva-vidas desde os primórdios da consciência humana e continuamos cegos para ela, ricos em misérias e imensos em nossa pequenez, todos afogados numa existência precária, nos considerando anjos sem sermos tampouco feras.

Porque é isso que somos: nem a elevação que reivindicamos nem a brutalidade que recusamos. Somos rascunhos eternos de nós mesmos, incapazes de reconhecer a perfeição que habita nas imperfeições, incapazes de ter a coragem necessária para realizar os sonhos que os paradigmas desfizeram antes mesmo que pudéssemos sustentá-los. Perdemos a dignidade e a função de pensar porque cultivamos intelectos desnutridos de conhecimento e obesos de ego, sempre em busca de glórias e elogios que nos tornam presas fáceis das mentes que sabem exatamente como manipular quem vive para ser visto. Usamos a arte, a diversão, o movimento perpétuo das distrações como fuga para não olharmos para nós mesmos, porque olhar para si exige enfrentar a crueza daquilo que somos quando ninguém está assistindo.

E é nesse momento, quando ninguém assiste, que a jornada revela sua natureza mais essencial: ela é intransferível. Não pode ser vivida por procuração, não pode ser delegada, não pode ser terceirizada para o conforto do olhar alheio. O processo de tornar-se quem se é, esse movimento lento, doloroso, frequentemente incompreendido de individuação, contraria por definição as expectativas coletivas, porque o coletivo não tem interesse na singularidade de ninguém. O coletivo tem interesse na conformidade, na previsibilidade, na palatabilidade de existências que não perturbem o acordo tácito de que todos devemos caber no mesmo molde de como se deve viver, a que horas se deve dormir, como se deve aparecer, o que se deve querer.

Recusar esse molde não é egoísmo. É o único ato verdadeiramente ético disponível a um ser consciente da própria finitude. Porque a soberania sobre a própria jornada não existe em oposição ao outro — existe em reconhecimento a ele. Reconhecer que minha jornada me pertence é reconhecer que a sua também pertence a você. É afirmar que nenhum de nós tem legitimidade para administrar o tempo finito do outro, para definir os critérios pelos quais a existência alheia deve ser julgada, para exigir que o percurso de quem quer que seja caiba dentro dos limites do que nos é palatável. A opressão começa exatamente aí: quando o outro define os termos pelos quais sua existência deve ser avaliada e você os aceita, não por concordância, mas por exaustão de resistir.

A morte torna isso urgente de um modo que nenhuma argumentação filosófica consegue superar em peso. Não é abstração, não é retórica, não é recurso dramático para pontuar um argumento. É o fato mais concreto da existência humana e o mais sistematicamente evitado. Quando a morte se torna horizonte real e não apenas conceito distante, a pergunta que ela coloca é simples e devastadora: de quem foi essa vida? Se a resposta hesita, se precisa ser construída com referências externas, se depende da validação do outro para ter sentido, então algo fundamental foi perdido no caminho. Não a vida inteira, talvez, mas pedaços dela. Pedaços de tempo que não voltam, entregues à palatabilidade de quem não vai carregar o peso do próprio fim no lugar de ninguém.

A jornada suportável para si não é a jornada confortável. Não é a jornada sem atrito, sem dor, sem o desconforto necessário de existir num mundo que constantemente exige conformidade. É a jornada que, ao fim, pode ser reconhecida como própria. Que foi vivida a partir de uma necessidade interior genuína e não a partir do roteiro que os outros escreveram para o papel que queriam que você ocupasse. É a jornada que respeitou o ritmo da própria biologia, os limites da própria psique, os vetores da própria alma, mesmo quando esses vetores apontavam para direções que ninguém mais conseguia compreender ou aprovar.

Somos eternos rascunhos. Mas o rascunho que se recusa a ser corrigido pelo olhar alheio tem uma integridade que a versão final polida para consumo externo jamais terá. Porque ele é verdadeiro. E a verdade, mesmo precária, mesmo inacabada, mesmo minimamente suportável apenas para quem a vive, é a única coisa que a finitude não consegue apagar completamente.

 Até breve...

J.L.I

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A Oração Como Aplicativo de Relacionamento

Caro Leitor,

Existe uma gramática específica para os dias em que a cultura decreta o que você deveria ser. O Dia dos Namorados é um desses dias, e os discursos que o habitam, religiosos ou não, costumam operar com a mesma lógica: primeiro instalam a ausência como problema, depois oferecem a solução. O nome que se dá a esse movimento, no marketing, é funil. Na retórica sagrada, chama-se orientação espiritual.

“Da Janela do meu Olhar”, são mensagens que merecem ser lidas com atenção. Não para serem descartadas, mas para serem pensadas com a seriedade que a fé exige e que o formato das redes raramente permite.

Na tradição da retórica clássica, existe o que Cícero chamava de captatio benevolentiae; a conquista da benevolência do interlocutor como abertura do discurso persuasivo. O que observo é que essa hermenêutica opera com sua inversão: não seduz pela beleza, mas captura pela ferida. Identifica uma vulnerabilidade real, a solidão afetiva, especialmente aguda numa data construída culturalmente para celebrar o par, e a nomeia com aparente acolhimento. Não se preocupe. Só que logo desfaz o conforto prometido: muito pior seria o pecado. A estrutura é cirúrgica: cria a angústia que finge curar. É a manifestação legítima da anatomia de uma Armadilha Retórica.

Isso não é acolhimento. É o que a retórica contemporânea chama de manufactured demand, demanda fabricada pelo próprio ofertante. O mesmo mecanismo que a publicidade secular domina com maestria: primeiro você não sabia que precisava, depois não consegue mais não precisar. A diferença é que a publicidade vende produto. Aqui se vende absolvição de uma culpa que o discurso acabou de instalar.

O Que Peccatum Realmente Significa

A palavra pecado vem do latim peccatum, derivado do verbo peccare, errar, tropeçar, desviar-se. Mas é na raiz grega que a riqueza semântica se revela com mais precisão: o Novo Testamento usa preferencialmente hamartia, que significa literalmente errar o alvo, como o arqueiro que aponta e falha na trajetória. Não há ali nenhuma conotação jurídica originária. Há uma conotação ontológica: o ser humano como ser que erra o alvo de si mesmo.

A criminalização da hamartia, sua transformação de categoria existencial em categoria jurídico-moral de infração, é um processo histórico identificável. Ele se consolida, sobretudo, no Concílio de Trento (1545–1563), convocado em resposta direta à Reforma Protestante. Ali, a Igreja precisou sistematizar e endurecer sua doutrina penitencial como instrumento de coesão institucional. O pecado, que na patrística agostiniana era acima de tudo distância de Deus, uma ferida na relação, não uma ficha criminal; torna-se progressivamente uma transgressão a ser catalogada, confessada em espécie e número, e juridicamente absolvida.

O leigo que hoje recebe a mensagem "você está no pecado" não recebe a profundidade agostiniana. Recebe o peso tridentino. E há uma diferença abissal entre os dois.

O que me inquieta de forma mais visceral não é a menção ao pecado. É a premissa que afirma: para quem tem vida de oração, a solidão não existe.

Mestre Eckhart, no século XIII, diria exatamente o oposto, e diria com alegria. A Abgeschiedenheit, o desprendimento ou "desapego interior" que ele considerava a virtude mais elevada, era precisamente a capacidade de habitar a solidão como espaço de encontro com o Fundo do Ser (der Grund). João da Cruz chamaria esse mesmo território de noche oscura, a noite escura da alma, não como ausência de Deus, mas como modo mais puro de Sua presença, onde toda imagem, toda companhia, todo conforto sensível é esvaziado para que reste apenas o essencial.

Teresa de Ávila, que sabia o que era solidão, viveu décadas num convento sem a experiência mística que ansiava, nunca prometeu que a oração extinguiria o desejo de companhia humana. Ela prometeu que a oração transformaria a relação do sujeito com esse desejo. Há uma distância enorme entre, a solidão não existe para quem ora e a oração transforma o modo como habitamos a solidão. A primeira é uma promessa que a experiência humana desmente cotidianamente, e que, quando desmentida, produz no crente não fé renovada, mas vergonha: se ainda me sinto só, é porque minha oração é insuficiente. A segunda é teologia honesta. É o que a tradição contemplativa, em sua melhor expressão, sempre soube.

O Dia dos Namorados brasileiro, criado em 1948 pelo publicitário João Dória e fixado em 12 de junho, véspera da festa litúrgica de Santo Antônio, padroeiro dos enamorados, calculadamente aproveitando a devoção popular para ancorar a data comercial; não tem raiz sacramental. É uma data de mercado que a devoção popular abraçou, e que o discurso religioso subsequentemente colonizou.

“Da Janela do meu Olhar”, usar essa data para ativar culpa num público que experimenta a solidão afetiva involuntária como estigma social, numa cultura que, diga-se, romantizou a conjugalidade como prova de valor pessoal muito antes de qualquer influência doutrinária, e então oferecer a oração como solução terapêutica é uma operação que merece ser nomeada com precisão: é a tutela espiritual operando com a lógica do “pain point” do marketing digital.

Não é direção de consciências. É segmentação de audiência.
 

Aqui não se trata de recusar a mensagem em seu núcleo. A convocação à oração é legítima. A afirmação de que a vida espiritual enriquece a vida relacional é verdadeira. O convite a não reduzir a própria existência à ausência de um parceiro é, inclusive, libertador.

O problema não é o quê. É como.

A mesma substância poderia ser transmitida com inteireza intelectual e honestidade teológica: a oração não é um instrumento para obter o que falta, é a prática que expande a capacidade de amar e de ser amado. Não porque extingue a solidão, mas porque a transforma em solo fértil em vez de prisão. Isso seria teologia contemplativa. Isso seria magistério informal, que respeita a inteligência e a ferida do interlocutor sem instrumentalizar nenhuma das duas.

O que se costuma ver é diferente. Instalação da culpa, oferta de alívio condicional, e chamamos isso de cuidado.

A crítica que aqui se esboça não é contrária à orientação espiritual em nenhuma de suas tradições. É, ao contrário, um ato de amor pela tradição, a recusa de ver reduzida a uma mecânica de culpa e recompensa uma herança espiritual que, em suas expressões mais densas e honestas, sempre soube que o ser humano é, antes de tudo, um ser de desejo irresolúvel, e que a espiritualidade não vem para resolver esse desejo, mas para habitá-lo com dignidade.

A oração não é um aplicativo de relacionamento. É, quando genuína, o lugar onde aprendemos a estar inteiros, com ou sem alguém ao lado.

E “Da Janela do seu Olhar” caro leitor,

Quando alguém nomeia sua ferida com aparente cuidado, você verifica se o remédio já estava pronto antes do diagnóstico?

Você ora para transformar sua relação com o desejo, ou para que o desejo desapareça?

O que seria habitar a solidão com dignidade, em vez de tratá-la como problema a ser resolvido?

Há diferença entre confiar em Deus e terceirizar para Deus a responsabilidade sobre sua própria vida afetiva?

Até breve....

J.L.I Soáres

 

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O DIVÃ E O ALTAR — PARTE II

A Graça Não É Detergente: Lutero, Agostinho e a Hermenêutica do Pecado Confortável

Caro Leitor,

No artigo anterior "O Divã e o altar", propus uma distinção que incomoda: o confessionário não é um pronto-socorro emocional, e o padre não é um terapeuta pro bono. A questão não se exaure em um único olhar, ela revela algo que eu suspeitava: toquei num nervo. E nervos expostos merecem ser examinados com mais cuidado, não com mais anestesia.

Esta reflexão nasceu da madrugada de hoje (a insônia me fez companhia) com um livro aberto: História das Religiões, de Karoline Melo, e uma nota garatujada às cinco da manhã que naturalmente se conectou com o post anterior. O trecho que me deteve foi este:

"As 95 teses luteranas consistiam em criticar algumas práticas abusivas da Igreja Católica como a cobrança excessiva de indulgências, que eram tratadas como um pré-requisito para o perdão dos pecados e, portanto, para a salvação. Além disso, Lutero acreditava que o pecado estava associado às paixões que acometem o indivíduo, enquanto na doutrina católica os pecados eram fruto de uma escolha deliberada."

Cinco linhas. E uma tensão que a teologia levou séculos para nomear e que nós, fiéis do século XXI, reproduzimos com uma fidelidade que envergonharia tanto Lutero quanto Roma.

Ao afirmar que o pecado é paixão inevitável e não escolha deliberada da vontade, Lutero construiu, inadvertidamente, uma soteriologia onde a conduta moral perde urgência estrutural. Se o ser humano nasce e morre no pecado, e apenas a fé o salva (sola fide), a ética torna-se consequência, nunca condição. A fé vira salvo-conduto.

A ironia histórica é densa: o católico que peca contando com a confissão subsequente opera precisamente essa lógica não a lógica oficial de Roma, mas a luterana. A graça funciona como mecanismo de reset, o sacramento como cláusula contratual de rescisão automática. É mais mercantil do que as próprias indulgências que Lutero combateu porque dispensa até o pagamento.

No artigo anterior, chamei esse fenômeno de Fé Bumerangue: pecar durante a semana com a tranquilidade presunçosa de quem "zera o jogo" no domingo. Agora preciso nomear sua arquitetura psíquica porque ela é mais sofisticada, e mais perigosa, do que parece. É a Armadilha Luterana que muitos de nós católicos praticamos.

Freud identificou na transferência o mecanismo pelo qual o sujeito desloca para uma figura presente os afetos não elaborados dirigidos a figuras passadas, geralmente parentais. No setting clínico, isso é recurso terapêutico: o analista recebe a projeção e a devolve elaborada. No confessionário, porém, não há esse manejo, nem pode haver, porque não é essa a função ontológica do sacramento.

O sacerdote que recebe a transferência paterna sem instrumental clínico para geri-la (nem todos tem formação extra em psicologia/psicanalise além de filosofia e teologia) e então, não elabora: absorve. E o que se absorve sem elaboração sedimenta como patologia. O burnout clerical não é apenas sobrecarga de agenda, é intoxicação transferencial crônica, sem espaço de supervisão, sem continente institucional, sem nome dado ao que acontece.

Mas há uma camada ainda mais perturbadora. Jacques Lacan identificou no superego a instância psíquica da Lei e da interdição, uma face obscura: paradoxalmente, quanto mais o sujeito obedece ao ritual, mais o superego demanda o gozo que o ritual promete perdoar. O fiel que peca contando com a absolvição não transgride apesar da lei religiosa; transgride através dela. O Outro, encarnado no padre como representante da Lei divina, é convocado não para interditar o desejo, mas para legitimá-lo.

É uma formação de compromisso perfeita no sentido freudiano: satisfaz simultaneamente o id que deseja e o superego que exige a forma ritual do arrependimento. O pecado é cometido, o ritual é cumprido, a culpa é administrada e o ciclo recomeça intacto. A confissão, nesse uso pervertido, não é sacramento de conversão: é gestão periódica da culpa.

Byung-Chul Han, ao descrever a Sociedade do Cansaço, aponta que o sujeito contemporâneo adoece não por opressão externa, mas pela auto exploração voluntária, o imperativo interno de rendimento ilimitado. O clero opera essa lógica de forma invertida e ainda mais perversa: o sacerdote não se auto explora por ambição, é explorado pela carência alheia, que se apresenta com o rosto da piedade. A demanda afetiva do fiel infantilizado é tão exigente quanto qualquer mercado de produtividade, com a agravante de vir revestida de linguagem sagrada. Essa invisibilização do esgotamento clerical é o que Han chamaria de violência da positividade: não há algoz visível, apenas uma exaustão que não encontra nome nem amparo.  

Pecado Não É Angústia: A distinção entre pecado e angústia não é apenas operacional, é ontológica.

O pecado pressupõe liberdade: só se peca onde há escolha consciente e deliberada de romper com o bem conhecido. É um ato da vontade. A angústia, ao contrário, é anterior à escolha, ela habita o sujeito antes que ele decida qualquer coisa, emerge do intervalo entre o desejo e a lei, entre o que se é e o que se deveria ser. Kierkegaard, que inaugurou a análise filosófica da angústia, a definiu como a vertigem da liberdade, o mal-estar que precede toda escolha, não o remorso que a sucede. Confessar a angústia é, portanto, um equívoco estrutural: não há matéria, não há ato, não há vontade implicada. É como acusar-se de ter tido febre.

O confessionário foi instituído para absolver atos da vontade, não para acolher os tremores da psique. Essa é a fronteira que o fiel moderno, órfão de escuta e de autoconhecimento, atravessa sem perceber, transformando o tribunal da misericórdia numa cama de hospital sem médico.

Agostinho Contra Todos E a Favor da Verdade

Aqui é onde o pensamento ganha sua maior densidade e sua maior consolação. Contra Pelágio, que defendia a capacidade natural da vontade humana de escolher o bem, Agostinho foi cirúrgico: a vontade corrompida não se disciplina a si mesma. Ela precisa ser curada de fora. A santidade não é esforço, é reorientação do desejo pela graça.

O "Ama et fac quod vis", "Ama e faz o que quiseres", não é licença moral. É a descrição de um sujeito cujo querer foi transformado de dentro: se você ama corretamente, o que você quiser fazer será, por definição, o bem. Não é repressão do impulso. É transmutação da fonte. Aqui Agostinho antecipa, quinze séculos antes de Freud, uma operação que a psicanálise chamará de sublimação, mas com uma diferença estrutural decisiva. Em Freud, a sublimação desvia a energia pulsional para objetos socialmente aceitos sem eliminar a tensão de base. Em Agostinho, a graça não desvia: ela transforma a própria estrutura do querer. 

O que Lacan leria como a captura do sujeito pelo Outro absoluto a ponto de a lei interior coincidir com a lei divina, a resolução que a neurose nunca alcança, porque a neurose vive exatamente do intervalo entre o desejo e a lei. E o paradoxo final fecha o triângulo com precisão: o protestantismo, ao herdar a antropologia agostiniana da vontade corrompida, guardou Agostinho com mais fidelidade do que o catolicismo popular fundado por ele. Lutero era monge agostiniano. A sola gratia luterana é herança direta da convicção de Agostinho de que a graça não recompensa o esforço, ela o precede e o torna possível.

O fiel que conta com a confissão é, sem saber, mais luterano na prática e mais pelagiano na presunção: acredita ter vontade suficiente para pecar com consciência, e graça suficiente para ser perdoado sem transformação.

No artigo anterior, propus uma regra simples: cinquenta minutos para entender o que se sente, pague um psicólogo. Três minutos para confessar que matou a graça em sua alma e quer ressuscitá-la, busque um padre. 

A Regra Permanece Mas Agora Sabemos Por Quê! Agora sabemos a arquitetura que sustenta essa regra. O confessionário não é ineficaz para a angústia porque o padre é incompetente, é ineficaz porque a angústia não tem matéria confessável. Ela exige elaboração, não absolvição. E a graça não é inerte diante do pecado deliberado, ela é exigente: requer o Firme Propósito de Emenda, que é, em linguagem psicanalítica, a disposição real de reorganizar a estrutura do desejo, não apenas de nomear o ato.

Pecar contando com o perdão futuro não é confiança na misericórdia. É tratar o Sangue de Cristo como detergente barato e, pior, é usar a linguagem da humildade para praticar a mais sofisticada forma de presunção. Lutero, Agostinho e o fiel médio contemporâneo formam um triângulo onde cada vértice acusa os outros dois de incoerência. E os três têm razão, porque o problema não é doutrinário. É estrutural. É o problema do desejo humano confrontado com a lei, que a teologia tenta resolver pelo dogma e a psicanálise pela palavra e nenhuma das duas elimina a tensão. Apenas a nomeiam de formas distintas.

A fila da confissão diminuiria. A saúde dos padres melhoraria. E, paradoxalmente, a nossa santidade aumentaria. Porque o confessionário é lugar de ressurreição, não de manutenção de cadáveres.

E "Da Janela do seu Olhar", caro leitor:

Quando você se ajoelha no confessionário, o que está buscando: absolvição ou alívio? Conversão ou gerenciamento da culpa? 

O Firme Propósito de Emenda que você declara: é intenção real ou cláusula de estilo?

A resposta honesta a essas perguntas vale mais do que qualquer absolvição obtida sem ela.

Até Breve...

J.L.I Soáres

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