A DIALÉTICA DO TABULEIRO: O Logos, o Eros e a Cartografia dos Amores Líquidos
Caro leitor;
Vivemos a
era do esgotamento crônico e da liquidez dos afetos. Na sociedade do
imediatismo, magnificamente diagnosticada por Zygmunt Bauman, a cultura do
desejo rápido suprime a perenidade dos laços. O outro deixou de ser um mistério
a ser desvendado para se tornar um bem de consumo a ser rapidamente digerido e
descartado. É nesse cenário de contingências e superficialidades que observamos
os enxadristas em uma partida de sedução moderna.
Nesse laboratório de afetos líquidos, a tática de captura inicial muitas vezes se veste do sedutor love bombing, um bombardeio orquestrado de atenção, elogios e intensidade que simula a profundidade, mas que, na verdade, é apenas um raso e efêmero 'voo de galinha'. Quando a poeira desse encantamento inicial baixa e a realidade cobra o peso da presença, o outro é rapidamente rebaixado e arquivado na 'prateleira das possibilidades'. A partir daí, a dinâmica passa a ser friamente sustentada pelo cruel mecanismo do reforço intermitente: o enxadrista some para garantir sua inércia e ressurge, de tempos em tempos, entregando migalhas de afeto e tesão, apenas para garantir que a sua peça continua ali, dócil e disponível no tabuleiro, aguardando o próximo movimento de conveniência.
Nesse
tabuleiro contemporâneo, a dinâmica muitas vezes se revela como um cabo de
guerra invisível. Quando um tenta puxar a dinâmica para o raso (o corpo, o
atalho), porque o raso exige menos energia de um homem cansado. O outro o puxa
de volta para o limite, lembrando-o de que o prêmio principal exige mergulho. É
uma dança exaustiva para as mentes mais despertas, capazes de enxergar as
conexões a uma distância panorâmica, mas que ainda assim escolhem participar do
jogo. A chave para não sucumbir a esse cansaço não é a fuga, mas a técnica
consciente do espelhamento não como uma ferramenta de manipulação narcísica,
mas como uma salvaguarda onde o Logos (a razão, a palavra, o contorno)
age para proteger o Eros (a pulsão de vida, o desejo físico).
"Não cobre nada, mas não aceite pouco."
Afinal, a
sabedoria existencial nos ensina uma máxima inegociável: ser soberano não é
castrar o desejo (Eros); é ter o poder supremo de decidir quando e como
esse desejo será saciado. Não projete, não exija e, principalmente, divirta-se
com o processo. O Eros é um excelente combustível para a escrita
visceral! E, sim, sou uma analítica comportamental...
Contudo,
essa soberania exige um respeito absoluto à alteridade e ao propósito de cada
um. Não há espaço para julgamentos morais. Se a escolha do outro orbita a
superfície e não encontra ressonância com a nossa profundidade, o movimento
mais elegante é o distanciamento pacífico. No xadrez das relações, quando as
disposições não se alinham, a jogada final muitas vezes é o
"Afogamento" (o empate técnico). A partida termina não com uma
aniquilação, mas com uma trégua silenciosa: uma amizade cordial que nunca ascendeu
ao romance porque um se recusou a aceitar a superficialidade, e o outro se
recusou a sustentar a densidade.
Para
navegar essas águas sem naufragar, o autoconhecimento deixa de ser um luxo
filosófico e passa a ser uma questão de sobrevivência. É ele que nos blinda do
sofrimento emocional futuro e nos impede de arrastar as pesadas correntes de
ilusões que não soubemos identificar no primeiro lance do jogo.
Ao trazer
essa lente analítica para a janela do meu próprio olhar, reconheço que os
conhecimentos técnicos que acumulei, a psicanálise, a teoria do direito, a
filosofia, aliados às minhas experiências empíricas, forjaram a mulher que sou.
Mas a teoria, por si só, é estéril se não iluminar a minha própria essência. No
meu caso, por trás da armadura de intelecto, sou uma pessoa extremamente
emotiva e carinhosa. Minha avó tem um apelido íntimo para mim: dengo.
Essa palavra traduz o núcleo da minha essência amorosa, uma vulnerabilidade que
não é fraqueza, mas sim a nascente da minha força.
Exatamente
por carregar essa vastidão emocional, a minha atenção precisa ser redobrada nas
conexões, sobretudo naquelas com potencial afetivo e romântico. A profundidade
é um dom, mas também pode ser um abismo. Nem sempre encontro pares dispostos a
essa imersão. Quando o espelho me devolve um suposto "complementar",
a navalha da consciência precisa cortar as ilusões: até onde esse parceiro é de
fato complementar? Até que ponto a minha intensidade corre o risco de afogá-lo,
exigindo dele uma estrutura que ele não possui? E, no reverso da moeda, até
onde permitirei que ele me arraste para o caos dele, para uma superficialidade
estéril que jamais satisfará a minha fome afetiva?
Como nos
alerta Carl Jung, conhecer a própria escuridão é o melhor método para lidar com
as trevas dos outros. O autoconhecimento é o farol que me impede de ser
arrastada pela correnteza alheia e, simultaneamente, me freia de afogar os mais
rasos na minha própria ciência emocional.
Para quem escolhe nadar na parte rasa
da piscina, o meu respeito absoluto; mas o meu habitat é o oceano.
E está tudo bem. Se formos
genuinamente despertos em todas as nossas conexões, transcenderemos a dor do
ego ferido. Entenderemos que somos os próprios ensaístas no laboratório da
nossa existência, e que as nossas relações, sejam as mais efêmeras ou as mais
duradouras, servem inexoravelmente para a lapidação do nosso ser, enriquecendo
cada vez mais a nossa infinita cartografia. Contudo, há um perigo iminente em toda essa
elevação da consciência: o risco de nos tornarmos blindados demais. Como
magistralmente cravou Victor Hugo:
"À força de ser alma, deixa-se de ser humano".
A
busca pela soberania existencial e pelo distanciamento analítico não pode, de
forma alguma, se transformar em uma fuga asséptica da nossa própria biologia. O
Sagrado não se sustenta sem o alicerce do Profano.
A tentação, a pele, o frio
inevitável na barriga, a embriaguez irracional do Eros... tudo isso é maravilhosamente, e caoticamente,
humano. Nós somos seres forjados na falta, e o desejo é a bússola que nos
empurra para a vida. Necessitamos do outro, das conexões, do atrito. O
encantamento superficial muitas vezes é a faísca necessária para que a fogueira
exista.
A lâmina da questão, e o
verdadeiro desafio da maturidade afetiva, não é negar esse desejo latejante,
mas questioná-lo com uma franqueza quase cruel: até onde ceder a esse frisson imediato é uma
celebração autêntica da vida, e a partir de que ponto se torna um autoboicote?
O perigo da sociedade líquida
é nos acostumarmos tanto a nos embriagarmos com o aperitivo do flerte raso, que
acabamos anestesiando a nossa fome primária pelo banquete de uma conexão
genuína, densa e perene. Precisamos ter a clareza da arquitetura afetiva que
desejamos construir antes de
assentarmos as fundações de um vínculo. Abraçar a nossa humanidade é admitir
que somos, sim, tentados e suscetíveis à superfície deslumbrante dos corpos;
mas é usar o nosso Logos para
escolher, com a precisão de um ourives, a qual profundidade realmente vale a
pena entregar a nossa alma.
PS: Por vezes convém transmutar o Eros em Logos...
Até breve...
J.L.I Soáres
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